К вопросу о мировоззрении и ценностях в контексте преподавания курса «Основы российской государственности»

Скороходова Светлана Игоревна доктор философских наук профессор, доцент, Московский педагогический государственный университет 119571, Россия, г. Москва, проспект Вернадского, 88, ауд. 818 Skorokhodova Svetlana Igorevna Doctor of Philosophy Professor, Department of Philosophy, Moscow State Pedagogical University 119571, Russia, Moscow region, Moscow, Prospekt Vernadskogo str., 88, room 818 moscow.belgrad@mail.ru Другие публикации этого автора

Введение

Актуальность темы обусловлена введением в высшей школе нового обязательного предмета «Основы Российской государственности» (ОРГ). В рамках этого курса будет рассматриваться третий раздел – «Российское мировоззрение и ценностные основания российской цивилизации». В настоящее время необходимо говорить о собственной интеллектуальной и духовной традиции, о национальной идее, без которой Россия превратится «всего лишь бессодержательное пространство, открытое любому экспериментированию» ^{[1, с. 8-9]}.

В 1849 году А. С. Хомяков в статье «По поводу Гумбольта» писал: «История призывает Россию стать во главе всемирного просвещения, она дает ей на это право за всесторонность и полноту ее начал, а право, данное историею народу, есть обязанность, налагаемая на каждого из его членов» ^{[2, с. 174]}. Безусловно, что такую высокую задачу невозможно осуществить без знания собственной интеллектуальной традиции и самобытной культуры. Роль просвещения в реализации концепции патриотического воспитания и защите культурной идентичности велика, поэтому в статье также предлагаются некоторые размышления по поводу чтения этого курса будущим педагогам.

Самобытность не выдумывается, не изобретается, но проявляется в своеобразии жизненного уклада, духовно-нравственных ценностях и социокультурных традициях. В рамках третьего раздела важно раскрыть основные черты российского мировоззрения, в которых гармонично сочетается практическая направленность с духовно-нравственной основой; сформировать представление о том, что процесс обучения не может быть оторван от философской и социально-исторической платформ, так как педагоги влияют на ход истории народа и несут ответственность за судьбу своего Отечества.

«Российское мировоззрение и ценности российской цивилизации» как идеологический фундамент курса ОРГ

Вопрос о ценностях разбирается в трех правительственных документах: «О стратегии национальной безопасности» (Указ Президента РФ от 02.07.2021 № 400), «Об утверждении Основ государственной политики по сохранению и укреплению традиционных российских духовно-нравственных ценностей» (Указ Президента РФ от 09.11.2022 № 809) и «Концепция внешней политики» (Указ Президента РФ от 23.04.2023 № 809). В этих официальных бумагах определяются базисные традиционные ценности, выработанные в результате исторического, социально-политического и духовного развития. В рамках статьи мы не будем специально останавливаться на конкретных ценностях, однако обратим внимание на то, что в настоящее время особенно важно воспитывать молодежь в духе патриотизма, осознанной любви к родине: человека, уходящего корнями в родную землю и сопричастного истории своей страны, никто не сможет одолеть. Кроме того, невозможно приобщиться к культуре других народов, не зная и не любя свою.

В Указе «Об утверждении Основ государственной политики по сохранению и укреплению традиционных российских духовно-нравственных ценностей» говорится, что одними из отличительных особенностей России как государства-цивилизации являются ее многонациональность и многоконфессиональность. В нем также утверждается, что «христианство, ислам, буддизм, иудаизм и другие религии, являющиеся неотъемлемой частью российского исторического и духовного наследия, оказали значительное влияние на формирование традиционных ценностей, общих для верующих и неверующих граждан». В документе подчеркивается, что «особая роль в становлении и укреплении традиционных ценностей принадлежит православию». Хочется отметить, что русские религиозные философы также писали, что, хотя Россия всегда была многонациональной страной, ее традиционный уклад культуры был связан с православием, которое при этом мирно уживалось с наличием других вероисповеданий [см. 3]. Православная вера является одной из главных российских ценностей. И важной педагогической задачей является формирование уважительного отношения к традиционным российским религиям в рамках реализации принципа единства в многообразии.

В советский период произошел «исторический разлом», по выражению Н. Ф. Челищева, правнука А. С. Хомякова, между дореволюционной и советской Россией. После Октябрьской революции насаждался воинствующий атеизм, многие духовные ценности были утрачены и забыты. Но ведь нация – «это духовное единство, создаваемое и поддерживаемое общностью культуры, духовного содержания, завещанного прошлым, живого в настоящем и в нем творимого для будущего» ^{[4, с. 295]}.

После распада Советского Союза, с появлением новых свобод, Россия получила возможность восстановить историческую преемственность, формируя на этой основе самосознание жителей Новой России. Однако у некоторых уже появился вкус к «американской мечте». В это же время на наше Отечество было оказано мощнейшее воздействие с целью переформатировать общественное сознание в определенном направлении, внедрить в него давно избитую идею о том, что Россию нужно диверсифицировать, изменить её структуру и сущность.

Западные идеологи стремились не допустить укрепления в нашей стране национального самосознания, травмированного распадом СССР. Они использовали все возможные средства воздействия на человеческую психику, стараясь дискредитировать не только достижения Советского Союза, но и историю дореволюционной России. Они противостояли формированию патриотических чувств, необходимых для защиты суверенного государства. Результаты этого воздействия получились не однозначными.

У части населения это вызвало подъем русского национального самосознания. Однако внутренняя оппозиция в то время не была внешне оформлена.

В настоящее время под личиной демократических свобод делается попытка втолкнуть «общество в пространство неограниченных разрушений … вечных моральных норм и культурных устоев, а также стоящих за ними ценностей национальной идентичности» ^{[5, с. 6]}. На семинаре «Ценностные вызовы современной политики» важно обозначить аксиологические основания существующих угроз суверенитету нашей страны, а также обозначить ответы российского педагогического сообщества на них.

Необходимо подвести обучающихся к выводу о том, что выживании России заключается в выдвижении собственной россиецентричной идеологии, которая должна определяться «почвой», по выражению Н. Н. Страхова, некой природной, социальной и духовной целостностью, складывающейся в ходе реальной исторической жизни [см. 6, с. 78]. Вместо враждебных российской цивилизации идей необходимо обратиться к своей, русской.

В рамках данной статьи мы не будем подробно останавливаться на понимании «русской идеи» в историко-философском контексте. Важно то, что «сущностные черты русской идеи не были даны заранее, раз и навсегда, а формировались в процессе многовекового творчества народа, и в этом смысле, по определению И. А. Ильина, „возраст русской идеи есть возраст самой России“» ^{[7, с. 6]}. Русская идея связана со вопросом о смысле существования России во всемирной истории [см. 8, с. 163]. Славянофилы XIX века, в частности, сводили ее содержание к последовательной критике европейского пути развития, к историческому обоснованию возможности «русского» пути.

При этом важно помнить, что Россия выполняет роль посредника во взаимообогащающем культурном обмене народов Востока и Запада: она должна пропускать в соответствии со своим своеобразием только то ценное, что приводит культуры к общему духовному знаменателю. Все доброе и истинное, независимо от того, европейское оно или африканское, необходимо принимать [см. 9, с. 278]. Речь идет о творческом собирании и объединении всего социокультурного богатства, накопленного в опыте человечества [см. 10, с. 263]. В этом смысле сущность русской идеи заключается в том, чтобы, унаследовав все самое важное, что есть в мировой культуре и не противоречит российским ценностям, а только обогащает и укрепляет их, подтолкнуть мир в сторону нравственно оправданных форм жизни. Россия, находясь между Европой и Азией, была «обречена» на роль защитницы первой от длительного агрессивного воздействия кочевых племен Востока. В. М. Межуев, современный философ, писал в 2011 году: «В отличии от рационально-правового формализма западной идеи “русская идея” – духовно спасающая, нравственно возвышающая» ^{[11, с. 392]}. Он отметил в ней «верховенство правды над истиной, сострадания над справедливостью, соборности над гражданским обществом, духовного подвижничества над прагматикой частной жизни» [там же]. По его мнению, о русской идее заговорили после победы над Наполеоном. Русская идея преодолевает национальные границы и даже границы мировой истории. Можно предложить студентам выполнить следующее задание: найти аргументы, доказывающие, что обвинение нашего Отечества в агрессии использовалось как информационная пропаганда, так как русской идее чужды планы мирового господства.

Безусловно, что в разговоре о русской идее на занятиях следует затронуть и тему мессианства. В. Шубарт, немецкий философ, писал о том, что подлинное мессианство не имеет ничего общего с империалистическим. «Филофей не учит тому, что Москва должна оттеснить, сменить, превзойти Рим и Византию; он учит тому, что Москва должна их принять в себя примирившимися» ^{[12, с. 88]}. «Мессианская душа надеется спасти мир, лишённый гармонии» [там же]. Русское мессианство он рассматривал в контексте общеславянского.

Особое выражение русская идея получает в творчестве Н. Ф. Федорова, основоположника русского космизма, который, формулируя идеи космического зодчества и победы над смертью, призывал к объединению в братско-сестринских отношениях всех людей на основе не какой-то определенной религиозной конфессии или нивелирования каждой нации, а общего дела. Таким делом является победа над смертью, воскрешение умерших. Только путь сыновнего долга, по Федорову, дает смысл собиранию вокруг России всех народов: и христианских, и нехристианских. Он писал, что Россия «есть семья народов, собранных вокруг православного русского народа, которые все, не исключая магометан, творят поминовения предков» ^{[13, с. 9]}. Болезнь России не к смерти, а к возрождению.

Российское мировоззрение включает как важный элемент естественно-научную составляющую. Еще в советское время проводились исследования, направленные на научное обоснование идей Федорова. В частности, на МПГУ, который назывался в то время МГПИ им. В. И. Ленина, была создана «Лаборатория систем управления развитием систем» (1965), которую возглавил Побиск Георгиевич Кузнецов (1924–2000), ученый-энциклопедист, разделявший идеи русского космизма [см. 14]. Он разработал свою модель развития мировой системы, согласно которой система переходит к асимптотическому режиму, но накормить она может до 30 миллиардов людей. Советская номенклатура не приняла его работ, и система Кузнецова была разгромлена.

Западные идеологи, напротив, утверждают, что большую часть глобальных проблем современности можно решить через контролирование народонаселения. Еще в XVIII веке Томас Роберт Мальтус, английский священник и экономист, выдвинул идею необходимости сокращения людей на земле, чтобы избежать катастрофы [см. 15]. Его идеи особенно популярны на Западе в настоящее время. Некоторые зарубежные ученые и политики называют человечество «раковой опухолью земли». Европейский практицизм обернулся мизантропией. На этих примерах наглядно проявилось отличие западной и российской моделей мировоззрения. Вспоминаются слова И. А. Ильина: «Русская идея есть идея… созерцающего сердца. Сердца … передающего свое видение воле для действия, и мысли для осознания и слова. Вот главная сила России и русской самобытности. Вот путь нашего возрождения и обновления» ^{[16, с. 318]}.

Философское основание российских мировоззрения и ценностей

В 2024 году вышла монография Вардана Эрнестовича Багдасаряна «Традиционные ценности как основа нового мировоззренческого строительства России» [см. 17], в которой он делится опытом преподавания этого раздела в курсе ОРГ. Хочется отметить, то Багдасарян предполагал включать в каждый из разделов курса вопросы, связанные с мировоззрением и ценностями.

Представляется, что содержание этого раздела должно также содержать философскую направленность. На лекциях необходимо давать философское осмысление ценностей, чтобы студенты воспринимали их не как установку, а как проявление нашего исторически сложившегося целостного мировоззрения.

Еще С.Л. Франк в своей работе «Русское мировоззрение» показал тесную связь русской философии и русского национального мировоззрения [см. 18]. Он обратил внимание на то, что русская философия в гораздо большей степени, нежели западноевропейская, является именно мировоззренческой теорией и что ее суть и основная цель никогда не лежат в области чисто теоретического, беспристрастного познания, но всегда – в религиозно-эмоциональном восприятии и толковании жизни. Русское мировоззрение имеет ярко выраженную практическую направленность и требует осознания творческой глубины человеческого существа, осмысления прошлого и прозрения будущего. К особенностям русского мировоззрения относятся интуиция как основа русского мышления, «духовный коллективизм», религиозность и связанное с нею искание абсолютного добра, устремленность к Абсолюту, любовь к свободе, высшим выражением которой является свобода духа.

А. Ф. Лосев, известный ученый и педагог, также считал, что русская философия носит мировоззренческий характер: главное внимание уделяется вопросам духа, человеческой судьбы и отношению человека к Богу. Она стремится к практическому воплощению своих идеалов. «Наша философия должна быть философией Родины и Жертвы, а не какой-то там отвлеченной, головной и никому не нужной "теорией познания" или "учением о бытии или материи"» ^{[19, с. 43]}, – писал мыслитель.

По мнению В. В. Путина, основой нашего национального мировоззрения и культуры является российская история: «Это, безусловно, источник понимания своей идентичности и своей цивилизационной миссии. И это необходимые уроки для решения современных задач, для того чтобы посмотреть немного вперед на ближайшую, среднесрочную и на отдаленную перспективу» ^[20]. С. Л. Франк считал, что русское мировоззрение носит эсхатологическую окраску. По мнению Н. А. Бердяева, русская идея соответствует характеру и призванию русского народа, она обращена к концу. Отсюда философ выводил русский максимализм. Но в русском сознании, по его мнению, эсхатологическая идея принимает форму стремления ко всеобщему спасению. Русская идея, в его понимании, – это сверхзадание, а не свершившаяся данность [см. 21].

На первой лекции третьего раздела, «Мировоззрение и идентичность», можно обратиться к ключевым символам русской духовной культуры, показывающим что в ее основе лежит эсхатология спасения, а не гибели. Идеал всеобщего спасения, прежде всего, проявляется в образе Китежа, мировоззренческого центра древнерусской духовной культуры. Ему противостоит хищническое стремление к самоутверждению за счет порабощения и уничтожения других народов, выраженное, в частности, в образе Атлантиды. В «Сказании о граде Китеже» воплощен национальный идеал. Смысл легенды – в жертвенном патриотизме, в борьбе за благодатный тип эволюции человечества. И хотя древнерусский Китеж ушел под воду, он необходимо восстанет в ослепительном блеске торжества над злом и смертью, утвердив религиозно-мистический идеал на земле. Атлантида как антитеза Китежу есть выражение эсхатологии конца, гибели. «Священный» остров боги покарали за гордыню и навечно погребли в океан. Большинство русских мыслителей были убеждены: финал истории не катастрофический, и главная роль в преображении мира принадлежит России.

Китежу синонимичен по смыслу образ Святой Руси. Он многозначен и дает возможность почувствовать мир как живое целое, выходящее за ограниченные пространственно-временные рамки в вечность. В образе Святой Руси нет национальной надменности, как утверждают некоторые западные специалисты (в частности, А. Л. Янов [см. 22]). Святая Русь – религиозно-мистический идеал, истоки которого можно найти в древнерусских духовных стихах, которые записывались с XVII века. Святая Русь – космический образ. Он насыщен сакральными аллюзиями. Святая Русь – это и личность, в некоторых интерпретациях. В работе «Святая Русь» А. С. Глинка-Волжский писал, что в ее образе мы постигаем «свое, русское, изнутри, глубинным духовным касанием, интимно и тайнозрительно» [см. 23]. В нем мы видим не то, что дано, а то, что задано. Но это «невыразимое» проглядывает сквозь выражение. В статье «Святая Русь» (1934) владыка Иоанн размышлял на тему о том, в чем состоит отличие России от Руси. «Святая Русь есть народ, унаследовавший христианство от святого Владимира и сделавший его основою своей жизни. Христианство, разумеется, православное» ^{[24, с. 437]}. Она не есть определенное место на земном шаре, а совокупность воззрений и жизни народа. И выразителями Святой Руси могут быть и не русские по крови [см. 24, с. 438]. Как писал святитель, и русский по крови способен оказаться чуждым Святой Руси. Как писал святитель, и русский по крови способен оказаться чуждым Святой Руси. Только через духовное обновление вырастут «пальмы русской славы».

По мнению В. И. Иванова, в образе Святой Руси проявляется «метафизика национального самоопределения». В образе Святой Руси нет проявления непомерной гордыни русских. Он «не исключает других святынь, не отрицает иных святых ликов и народных ангелов <…> Напротив, она логически их предполагает, ибо зиждется на признании общего закона мистической реальности народных лиц. <…> только русский характер – подлинная Русь, Русь же не святая – и не Русь истинная» ^{[25, с. 346–348.]}. Мифологемы Китежа, Святой Руси, по мнению Бердяева, «есть конкретный рассказ, запечатленный в народной памяти, в народном творчестве, в языке о событиях и первофеноменах духовной жизни, символизованных, отображенных в мире природном». «Миф изображает сверхприродное в природном, сверхчувственное в чувственном, духовную жизнь в жизни плоти» ^{[26, с. 60]}. А. Ф. Лосев, находя в основе мифа чудо как «определенный метод интерпретации исторических событий, а не изыскание каких-то новых событий как таковых», пришел к выводу, что «миф есть в словах данная чудесная личностная история» ^{[27, с. 552, 578]}. Специфика мифа, в этом понимании, состоит не в отражении явлений, а в установлении их связи со смыслами, содержащимися в их основе, в их сущности.

Е. Н. Трубецкой обратил внимание на софийный характер русского мировоззрения. К такому выводу он пришел, в частности, на основе анализа русских сказок [см. 28]. Иванушке, имеющему ум «не от мира сего» благоволит высшая мудрость в лице Василисы Прекрасной, Красоты Ненаглядной. Герой испытывает таинственное влечение к надземному идеалу, которое одухотворяет его, делает «крылатым» и «вещим». Образ вещей невесты представляет собою сочетание мудрости, красоты и власти над тварью не в меньшей степени. За «Ненаглядную Красоту» вся тварь ответственна. В сказке выражается женственное мирочувствие –– софийное начало, по мнению философа. Следует добавить, что первый храм на Руси был посвящен Софии Премудрости Божьей. И в русской литературе тема вечной женственности также играет важную роль [см. 29, с. 66-70]. Н. Н. Страхов считал, как и большинство русских мыслителей, что одной из основных черт русского мировоззрения является преобладание духовного над материальным, хотя последнее не отрицается. Думаю, что этот вывод доказан историей. В. В. Розанов как-то писал: «У русских есть живучесть дождевого червя. Правда, – его перережут заступом – живут обе половинки. Нечего есть – он подсохнет, все-таки не умер. Опять дождичек – и опять шевелится. […] и еще поем песни и складываем сказки…» ^{[30, с. 370]}.

Студенты должны прийти к выводу о том, что русский мир «живуч» и устойчив, так как способен к духовной регенерации. В качестве аргумента можно привести русскую эмиграцию, которая в период между двумя мировыми войнами, хотя и оказалась за пределами своего Отечества в экстремальной ситуации, проявила необычайную жизнеспособность. Репатрианты сберегли и передали не только своим потомкам русскую культуру и язык, но и обогатили культуру тех народов, среди которых им приходилось жить. Переживая страдания и лишения, они прежде всего стремились сохранить историческую память и веру в великое будущее России [см. 31]. Базисные традиционные ценности, которые раскрываются, в частности, в коллективной монографии «Русские ценности: Традиционные смыслы и их отражение в сознании современной молодежи» [см. 32], оказались устойчивыми в разные исторические эпохи. Они выработаны в результате многовекового и духовно-политического развития народа и, как показано в исследовании, явились важным фактором формирования российской идентичности.

Заключение

В результате изучения третьего раздела ОРГ обучающиеся должны продемонстрировать понимание того, что русское мировоззрение носит творческий характер, оно включает в свое единство религиозную, научную, философскую и художественную составляющие. Оно проявляется в цельности мышления и смысловой образности русского языка, оказавшего важную роль в формировании России как государства-цивилизации, являясь инструментом для выражения своеобразия разных народов, способствуя сохранению и развитию культурного многообразия страны. Русское мировоззрение носит мессианский характер, который проявляется в русской идее, имеющей общечеловеческое значение. В нем заложено понимание того, что Россия всегда сдерживала натиск врагов и с Запада, и с Востока, разрушая все планы мирового господства. Русское мировоззрение софийно, в его основе лежит философия «созерцающего сердца». Стремление к духовной трезвости дает возможность постоянного нравственного совершенствования. Русское мировоззрение окрашено жизнеутверждающим пафосом, верой в возможное торжество абсолютного добра на Земле. Основная задача жизни русского народа, по словам Иоанна Шанхайского, – искание и утверждение правды. Российское мировоззрение определяет и религиозно-мистические идеалы, и русский национальной характер. Педагогическая деятельность должна формировать у обучающихся духовно-нравственные и социокультурные приоритеты для сохранения и укрепления традиционных российских ценностей: это необходимое условие выживания Российской цивилизации в современном мире.