Рецепция экологической этики буддизма в трудах ученых Бурятии, Калмыкии, Тувы

Ленхобоева Татьяна Робертовна кандидат филологических наук доцент, кафедра медиакоммуникаций, Восточно-Сибирский государственный университет технологий и управления 670013, Россия, республика Бурятия, г. Улан-Удэ, ул. Ключевская, 40в Lenkhoboeva Tatiana Robertovna PhD in Philology Associate Professor, Department of Media Communications, East Siberia State University of Technology and Management 670013, Russia, respublika Buryatiya, g. Ulan-Ude, ul. Klyuchevskaya, 40v ltr_1@mail.ru Другие публикации этого автора

Статья подготовлена в рамках проекта РНФ 19-18-00412-П «Экологическая этика буддизма»

Введение

Тема экологии в современных реалиях звучит особенно остро. Экологическая этика являет собой некий симбиоз современных идей и традиционных ценностей. Она опирается на теорию систем и теорию устойчивого развития. С точки зрения духовного наполнения, она тяготеет к традициям идеи ненасилия, толерантности и уважения ко всему живому. Инвайронменталисты утверждают, что позитивизм, утилитаризм и стремление к максимальному удовлетворению материальных потребностей привели человеческую цивилизацию к глубокому кризису. Поэтому необходимо пересмотреть духовный багаж человечества и вновь вернуться к пониманию целостности мира и внутренней взаимосвязи всех существ. В этом контексте изучается экологический потенциал христианства, как религии нравственного совершенствования человека и достижения особого состояния (святости), включающего милосердие, любовь и прощение. Экологическая этика мусульманства делает упор на бережное отношение к природе как к совершенному творению всевышнего. Относительно ценности буддийской экологической этики можно привести слова известного исследователя буддийской цивилизации С. Лепехова о том, что двадцать пять веков существования буддийской цивилизации убедительно доказывают нам, что можно жить в равновесии со средой обитания, в мире с инокультурным окружением, в согласии с научным прогрессом, сохраняя устойчивые нравственные ориентиры и моральные нормы, поддерживая высокий образовательный стандарт ^{[17, с. 170]}.

Буддизм располагает оригинальными и эффективными средствами решения экологических проблем, также он способен оказать значительное влияние на формирование экологического сознания у населения.

К началу XXI в. буддологические исследования стали одним из важных направлений в отечественной науке и философии. Нам представляется важным описать и оценить восприятие экологической этики буддизма в трудах ученых, но особый интерес сосредоточен на интерпретации экологической этики буддизма учеными из основных буддийских регионов России – Бурятии, Тувы и Калмыкии. Отметим, что многие исследователи акцентируют влияние буддийской философии на этническую идентичность народов буддийских республик ^[6], а также утверждают, что этноэкология сложилась под влиянием буддийского учения ^[5].

Источниковой основой для написания данной статьи послужили работы исследователей по экологической этике буддизма. Материал статьи представляет собой последовательные и структурированные попытки решения единой научной, социальной и нравственной проблемы, какой является экологическая проблематика

Целью данной работы является анализ, упорядочивание, обобщение имеющихся данных, анализ статей с выявлением оригинальности рассматриваемого исследования. Речь идет не столько о сравнении, сколько о взаимообогащении и взаимодополнении научного знания. Мы считаем, что систематизация научных подходов позволит полнее осмыслить наиболее яркие исследовательские векторы в формировании экологического сознания среди населения посредством буддийской философии. Последовательность исследовательских практик, представленных в работе, идет от масштабных научных подходов к новейшим методологическим установкам. Так были рассмотрены социально-философский, социологический, историко-литературный, структурно-функциональный и компаративистский, этнопедагогический и др. методы.

Интерпретационные модели экологической этики буддизма зарубежными исследователями

К проблеме исследования экологической этики буддизма обращались многие зарубежные ученые, но большинство их работ, начиная с известной книги Мартины Батчелор и Керри Браун «Буддизм и экология» ^[32], а также антологии Стефани Каза и Кеннета Крафта «Дождь Дхармы» ^[38] являются хрестоматиями и сборниками буддийских текстов, затрагивающими тему отношения человека и природы. Например, «Дождь Дхармы» является собранием избранных фрагментов по экологической тематике как классических текстов, Дхаммапады, Джатак и др., так и произведений буддийских учителей ХХ века, например, Его Святейшества Далай-ламы ХIY-го, Тхит Нат Ханя, Чогьяма Трунгпа и др. Теоретическое осмысление ранних буддийских текстов мы находим в книге П. Сахни «Экологическая этика в буддизме». В этой работе исследовательница анализирует джатаки, буддийские притчи раннего индийского периода, в контексте экологии. По мнению П. Сахни, для буддизма важна идея простоты, смирения, именно в этом состоит ее значение для экологической этики. Также она акцентирует внимание читателя на том, что буддисты не считают человека хозяином природы ^{[39, с. 122-126]}.

Среди зарубежных исследований мы можем выделить работу С.П. Джемса «Дзен-буддизм и экологическая этика». Опираясь на принципы компаративистского подхода, ученый сравнивает философию дзен с европейской философией, причем временные рамки сравниваемых объектов исследователь расширил от философских позиций Аристотеля до постулатов Канта и Хайдеггера. Работа С.П. Джемса получила спорные оценки, автора упрекали в квиетизме, в том, что он не описал практическую ценность экологической этики, но, как мы понимаем, автор и не ставил перед собой подобную задачу.

Историко-философский подход

Одним из самых значимых исследовательских векторов, на наш взгляд, является историко-философский. Большая часть исследований в рамках этого подхода описывает историю возникновения буддийской философии, особенности синкретизма буддизма и шаманизма, влияние буддизма на формирование экологической культуры населения.

В монографии Абаева Н.В., Опей-оол У.П. «Тэнгрианство, буддизм и экологические культы в Центральной Азии и Транс-Саянии» отмечается, что на развитие экологической культуры народов Саяно-Алтайского региона наряду с архаичными верованиями, тэнгрианством и шаманизмом сильное влияние оказал буддизм. По мнению авторов, благодаря тесной контаминации с традиционными верованиями и культами тувинцев и бурят-монголов, буддизм махаяны за сравнительно короткий исторический период превращается в подлинно народную религию, которая со временем органично переплелась с традиционной культурой ^{[2, с. 87]}.

В целом буддизм как система миропонимания способствует формированию высокого уровня экологического сознания, так как рассматривает человека как микрокосм, частицу Вселенной, её микромодель, следовательно, делает акцент на взаимозависимом отношении людей и окружающего мира. Также для буддийской философии характерны понятия кармы, согласно которой каждый человек несет ответственность за свои действия; ахимсы, то есть непричинения вреда живым существам и общие гуманистические принципы.

Ценность работы заключается в историко-философском описании развития буддизма в Республике Тыва, синкретизме буддизма и традиционных верований, актуализации экологических принципов, характерных для конфессий. Так, в процессе распространения в регионе Центральной Азии и Южной Сибири буддизм сумел привлечь на свою сторону шаманистов тем, что его каноны не отрицали их главных богов и духов, а «обратили» их в свою веру. Духи-хозяева местности получили анимистический пласт и им были даны буддийские имена, приписаны буддийские легенды ^{[2, 97-98]}. Буддизм сохранил также очень популярный и архаичный культ обо (оваа), культовое место поклонения, который был включён в буддийскую систему, но вместо шаманских призываний при исполнении обрядов стали читаться буддийские молитвы.

Экологическую культуру традиционного общества в ее органической связи с религией рассматривают Абаев Н.В. и Фельдман В.Р. в учебном пособии «Этноконфессиональные традиции и экологическая культура народов Центральной Азии и Алтай-Байкальского региона». Глубина исследования в рамках историко-философского подхода позволяет ученым описать не только смену религиозных представлений тюрко-монгольских народов от традиционных верований до буддизма, но и выявить определённую модель поведения человека во взаимоотношениях с природой. В Алтай-Байкальском регионе ввиду многих объективных причин, таких как суровый климат, влияние культурных традиций, человек стремился к гармоничному сосуществованию с природой; не покорение ее, а сохранение хрупкого экологического баланса становится его центральной линией поведения. Буддизм во многом соответствовал подобному образу жизни, поэтому кроме религиозно-мифологических представлений тюрко-монгольских народов – тэнгрианства, «Ак-Чаян», «Бурган-Чаян» и шаманизма – на развитие экологической культуры оказала сильное влияние буддийская философия с ее гуманистическими принципами ненасилия и равенства всех живых существ.

Первое учебное пособие по буддийской философии и культуре, вышедшее в Туве, принадлежит коллективу авторов – Н.В. Абаеву, О.М. Хомушку и У.П. Бичелдей «Буддизм в Центральной Азии: история, основы учения и культура» ^[3]. Эта работа основана на всестороннем изучении тувинского буддизма как сложной философской системы, базисом которой является экологическая культура тюрко-монгольских народов.

В пособии рассматривается процесс распространения буддизма, описаны основные памятники буддийской культуры, актуализирован вопрос по формированию осознанного отношения человека к природной среде обитания. Для экологических понятий характерна моральная регуляция практического отношения к природной среде, в их предметное содержание входят не только знания и производственные навыки, но и нормы бытового поведения, обеспечивающие охрану источника жизни.

Социально-философский подход к экологической этике буддизма

Крупным научным вектором мы можем считать социально-философский, где в центре внимания ученых находятся процессы влияния буддизма на социум. Исследователи сходятся во мнении, что буддийская философия способна влиять на экологическое сознание человека, а также предлагать комплекс мероприятий по решению глобальных экологических проблем.

Исследование М.С. Уланова «Буддийская культура и экологическое сознание», выполненное в социально-философском ключе, рассматривает вопрос влияния буддийской культуры на экологию и формирование экологического сознания ^{[28, с. 161]}. Задача, поставленная М.С. Улановым, оказалась связанной с осмыслением оригинальных средств и методов буддизма, которые, по мнению ученого, могут быть востребованы для формирования модели нового устойчивого развития. Новаторский характер работы заключается в поиске способов решения конкретных экологических проблем современности: загрязнения окружающей среды, перенаселения планеты и др. По мнению ученого, роль буддизма в сохранении природы заключается в том, что конфессия определяет строгие нравственные требования к поведению человека. «Экологичность буддистской культуры связана также и с сакрализацией различных природных объектов» ^{[28, с. 161]}, таким образом, определение некоторых природных объектов священными, и запрет на агрессивное воздействие на природу позволят предотвратить загрязнение окружающей среды. Еще одна экологическая проблема современности связана с перенаселением планеты, что, в свою очередь, грозит ускоренным расходом природных ресурсов. Уланов М.С. отмечает, что некоторые направления буддизма продвигают идею безбрачия, и решение принять этот обет поможет смягчить негативный эффект от перенаселения. Следование основному принципу религии ахимсе, запрете насилия над живыми существами, позволит предотвратить уничтожение животных сверх меры ради употребления в пищу. Таким образом, М.С. Уланов акцентирует внимание на системном решении экологических проблем. В этом, на наш взгляд, заключается неоспоримое достоинство данной статьи.

Еще одна работа, написанная в социально-философском ключе, «Environmental Ethics of Buddhism» принадлежит О.В. Доржигушаевой и А.В. Киплюкс ^[37]. В этой статье были систематизированы основные категории буддийской этики, влияющие на воспитание экологического сознания среди населения. Авторы отмечают, что большую роль для понимания буддизма играют закон кармы, осознание родства человека и животных, терпимость не только к людям другой веры, но и к природе. Исследователи подчеркивают, что «Сегодня люди представляют природные объекты в виде врага, которого следует покорить, переносят антропоморфные отношения на отношения с природой. Человек, практикующий терпимость, относится с состраданием к живым существам, понимает их проблемы, психическое состояние и уровень развития сознания» ^{[37, с. 154-158]}.

Такой философско-этический подход к интерпретации основ буддизма расширяет представление о неразрывной связи учения и бережного отношения к окружающему миру.

Социологический подход в исследованиях экологической этики буддизма

Следующее направление в изучении экологической этики буддизма, на котором мы бы хотели акцентировать внимание, связано с социологическим подходом. Наиболее ярко оно представлено в работе О.В. Доржигушаевой и Н.Ц. Хантургаевой «Религиозное сознание и экологическая этика буддистов Улан-Удэ (по материалам социологических исследований)» ^[14]. Это исследование посвящено влиянию буддийской этики на поведение и поступки жителей столицы Бурятии. Обозначенная цель была реализована методом опроса жителей г. Улан-Удэ, который был проведен в режиме мониторинга с 2009 по 2015 гг. Результатом научного поиска стали следующие выводы. Во-первых, буддисты-горожане в повседневной жизни не всегда руководствуются нормами религиозной этики, но основы знаний о единстве природы и человека, о взаимозависимости всех явлений во Вселенной у них имеются. Во-вторых, как показывают результаты исследования, в Бурятии внешняя обрядовая часть буддийского учения доминирует над интересом к философской составляющей буддизма. Вместе с тем есть определенный процент людей, стремящихся реализовать буддийский идеал заботы о благе всех живых существ. В-третьих, исследовательский интерес представляла также практика Дхармы улан-удэнцев: выяснилось, что горожане-буддисты чаще выполняют ритуалы для решения конкретных личных проблем, и реже прибегают к медитации, посту, следованию наставлениям духовного учителя и т.д.

В результате исследования ученые вышли на более глубинный, философско-этический уровень, сделав вывод, что практика соблюдения ритуалов, следование основам буддийского мировоззрения позволяют развить у практикующих мирян сострадание ко всем живым существам, поэтому изучение ценностей и мировоззрения буддизма, применение жителями Бурятии нравственных императивов в повседневной практике должно способствовать гармонизации социальных отношений и улучшению экологической ситуации в регионе.

Сравнительный анализ экологических инициатив буддийских и шаманских обществ

Отдельно можно выделить компаративистский подход. Ценность этого направления заключается в выявлении общего и различного в экологическом сознании представителей буддизма и шаманизма.

Особый интерес в рамках изучаемой темы представляет работа Доржигушаевой О.В. и Жанаева А.Т. «Ценности традиционных культур как ресурс экологической этики». В статье приводятся результаты полевой экспедиции в Монголии, целью которой было представить мнение практикующих шаманов об инвайроментализме, течении, которое в качестве одного из основных ресурсов экологической этики выдвигает ценности традиционных культур, и о буддизме как конкурирующей религии.

Последние несколько лет в Монголии остро стоит проблема загрязнения окружающей среды. Ухудшению экологии способствуют добыча полезных ископаемых, опустынивание и трудности ведения пастбищного хозяйства, отопление углем в городах.

Повышенное внимание исследователей сосредоточено на трех аспектах. Первый заключается в том, что и ламы, и шаманы чувствуют ответственность за сохранение окружающей среды, это проявляется не только в признании того, что причиной многих экологических проблем являются социальные и политические проблемы, но и в попытке способствовать решению этих проблем. Так, буддийский центр «Жавзандамба» для облегчения данной
экологической и социальной проблемы занимается сбором средств для закупки качественного угля для населения, поддерживает проекты по посадке лесов, и проводит информационную деятельность среди населения, в соответствии с буддийской этикой взаимообусловленности ^{[13, с. 129]}.

У представителей шаманизма защита окружающей среды проявляется, прежде всего, через систему запретов посещения определенных сакральных мест, особое ритуальное отношение к элементам ландшафта и другим объектам природы, через обрядовые действия. В этих попытках решить экологические проблемы путем конкретных действий – помощь населению в покупке угля хорошего качества, запрет посещать святые места, запрет оставлять мусор после проведения обрядов – мы можем обозначить второе сходство между буддистами и шаманистами Монголии.

Третий аспект, на который направлено внимание исследователей – это разница между конфессиями. Мнения опрошенных учеными практикующих шаманов по отношению к буддизму разделяются. Одни относятся с уважением и подчеркивают сходство в основных экологических принципах, другие критикуют буддизм, в частности из-за того, что некоторые ламы благословляют работы в горнодобывающей отрасли, которые наносят вред окружающей среде. Для полной картины взаимоотношений между представителями религий, на наш взгляд, не хватает мнения лам о шаманизме, но отметим, что исследователи достаточно корректно и с уважением относятся к ответам всех респондентов, не подвергая их критике.

Подобный подход к обеим религиям и деликатность в интерпретации материалов эмпирического исследования привели ученых к выводу о том, что религия несет экологическую миссию, а представители обозначенных конфессий предпринимают попытки сохранить природу конкретными действиями.

Этнопедагогический подход

Ценность буддийского учения и применение основных постулатов экологической этики буддизма в воспитании молодежи актуализуется в этнопедагогическом подходе.

Эта исследовательская практика представлена в кандидатской диссертации Мургаевой С.И. «Народные традиции в экологическом воспитании старшеклассников (на материале республики Калмыкия)» ^[24] . Исследователь рассматривает экологический кризис как мировоззренческий, философско-идеологический, преодолеть который способно формирование системы ценностей у подрастающего поколения. Интерес к воспитательному потенциалу буддизма обусловлен его альтруистической любовью ко всему живому, отказом от эксплуатации природы, принципами бережного отношения к окружающей среде. Новаторский подход данного исследования заключается в том, что впервые этнопедагогика в Калмыкии была проанализирована с точки зрения ее экологической направленности. А важным результатом исследования стала разработка и апробация системы экологического воспитания старшеклассников во внеучебное время. Автор исследования поэтапно доказала, что решить современные экологические проблемы можно лишь комплексно, используя потенциал традиций и культуры, в том числе религиозной, калмыцкого народа.

Влияние буддизма на формирование экологических ценностей школьников Калмыкии рассматривали также О.Д. Мукаева и Е.А. Бадма-Халгаева. В монографии «Педагогика буддизма» ^[23] отдельная глава посвящена экологическому потенциалу религиозной культуры калмыков. Ученые также апробировали опыт изучения предмета «Основы буддийской культуры» в школах республики. Школьники на занятиях организуют диспуты, готовят исследовательские проекты, пишут творческие работы, в которых высказывают самостоятельные суждения, так у учащихся формируются и развиваются нравственные идеалы. Подобный педагогический опыт помогает выработать наиболее эффективные методики для выработки гуманистических качеств личности – сострадания и милосердия ко всему живому.

Исследователь М.Б. Марзаева в своей статье «Деятельность буддийских организаций Калмыкии по формированию ценностных ориентаций молодежи» описывает работу центрального хуруула «Золотая обитель Будды Шакьямуни» с молодежью. Религиозная организация проводит комплекс образовательных мероприятий. К основным видам деятельности относятся проведение конкурсов детских рисунков и сочинений, конкурсов на лучший национальный костюм, на знание калмыцкого языка и культуры. Кроме этого, в Центральном хурууле действуют музей истории буддийской культуры, библиотека, где школьники могут посмотреть познавательные фильмы и лекции Далай-ламы XIV. Особую роль в формировании экологического сознания школьников посредством буддийской философии играют встречи с поэтами и художниками, с научной и творческой интеллигенцией, с буддийскими учителями и гостями из других регионов, паломниками в Индию и Непал ^[20].

Совокупность представленных исследований свидетельствует о позитивном влиянии буддизма на формирование ценностных ориентиров у молодежи.

Экологические инициативы Буддийской традиционной сангхи России

Одним из новейших направлений в изучении экологической этики буддизма являются работы, характеризующие деятельность Буддийской традиционной сангхи России. Этот исследовательский вектор представлен в работах Б.Ц. Дондукова «Экологические инициативы буддийских деятелей Бурятии: актуальные проблемы и локальные решения», Б.Ц. Дондукова «Public Discourse of the Buddhist Leaders in the Context of Forest Fires in the Republic of Buryatia, Russia», Б.Ц. Дондукова, О.В. Доржигушаевой, Г.П. Дондуковой «Socially engaged Buddhism: cattle-breeding initiative of the
Buryat Buddhist sangha and its ecological significance in the Baikal region, Russia». Перечисленные исследования, выполненные в рамках структурно-функционального подхода, являются одними из первых попыток анализа экологической деятельности Буддийской традиционной сангхи России.

В Бурятии среди основных экологических проблем вызывает беспокойство вырубка леса и лесные пожары. К сожалению, эти проблемы взаимосвязаны, так как основная причина лесных пожаров – антропогенный фактор, поскольку люди часто устраивают поджоги делян для их дальнейшей вырубки.

Решением этих проблем авторы исследования видят работу Буддийской традиционной сангхи России (БТСР – прим. Авт.) с населением. В 2015 году, когда было зафиксировано большое количество лесных пожаров в регионе, буддийские лидеры – глава БТСР Пандито Хамбо лама Дамба Аюшеев, глава религиозной организации «Дже Цонкапа» Геше Джампа Тинлей Вангчен, лама Дандар Базаржапов выступили с обращениями к населению республики. Тексты этих обращений распространялись через СМИ, листовки и баннеры были установлены в проблемных местностях.

Анализируя данные призывы, авторы подчеркивают, что, во-первых, в обращениях к населению речь идет о фундаментальных идеях буддийского мировоззрения, таких как реинкарнация и карма. Во-вторых, ученые обращают внимание на то, что для бурят характерна вера в хозяев местности. Считается, что загрязняя природу, можно навредить сабдакам (хранителям местности – прим. Авт.), тем самым вызвав их гнев и справедливую кару, поэтому в некоторых призывах духовных лидеров присутствует мотив устрашения духами ^[35]. В этом мотиве кроме страха за наказание мы можем проследить и мотив сакрализации природных объектов.

Отметим, что исследователи от описания практических решений экологических проблем (просьб не поджигать леса) переходят к метафизическому обоснованию, в котором, по утверждению исследователей, актуализируются принципы буддийского мировоззрения, например, любое действие человека способно повлиять на его сансарное существование.

Расширяя сферу исследования и не ограничиваясь только анализом текстовых обращений буддийских лидеров к населению, исследователи переходят к разбору уникального проекта БТСР, который называется «Социальная отара» и реализуется с 2012 года. Суть проекта заключается в том, что людям, желающим жить в селе, выдается безвозмездно 300 голов овец бурятской породы бyyбэй. После прироста стада участник программы должен отдать часть отары своим землякам, тем самым увеличивая количество людей, занимающихся скотоводством. Цель этого проекта – остановить отток сельского населения в города, улучшить жизнь людей ^[36].

Ученые подчеркивают, что этот проект благотворно влияет на экологию региона. В частности, жители сельской местности начинают заниматься скотоводством, прекращая незаконно вырубать лес с целью заработка. Также этот проект несет не только материальную, но и духовную пользу – миряне развивают практику даяния и социальную ответственность.

Обнаруженный исследователями вклад БТСР в решение основных экологических проблем республики позволил им сделать важный вывод о том, что удовлетворение практических потребностей людей может уменьшить социальные причины основных экологических проблем в Бурятии, а буддийская сангха способна внести вклад в решение экологических проблем.

Степень новизны исследований коллектива авторов, посвященных экологическим инициативам религиозной организации, определяется не столько введением в научный оборот оригинальных способов решения экологических проблем силами БТСР, сколько заострением внимания на интерпретации результатов действий буддийской сангхи.

Экологические мотивы в литературе

Одним из перспективных научных исследований также является выявление и актуализация органической взаимосвязи экологической этики буддизма и современной бурятской литературы.

Традиции экологического движения находят свое отражение и в литературе, в частности в статье И.В. Булгутовой и Г.П. Дондуковой «Ecological Values of Traditional World View in the Contemporary Buryat Literature». Общим мотивом произведений современной бурятской литературы является осознание природы как живого существа, наделение ее чертами человека. Антропоморфизм, черты которого исследователи обнаружили в анализируемых произведениях, обуславливается менталитетом бурят, их мировоззрением, в том числе и религиозным, коррелирует с основными идеями философии буддизма об одинаковой ценности всех живых существ.

Примерами антропоморфизма авторы считают, во-первых, знаковые для бурятской картины мира символы, в частности, тоонто нютаг. Тоонто - место, где зарывали пуповину новорожденного, символическое обозначение неразрывной связи человека с родной землей. Запрещается каким-либо образом осквернять это священное место ^[33]. Во-вторых, в природном мире объектами символизации становятся животные и птицы. В-третьих, И.В. Булгутова и Г.П. Дондукова утверждают, что в бурятской литературе идея особой и сакральной связи человека и природы также выражается в особенностях художественного мировоззрения писателей, и прежде всего его созерцание – взгляд вовне. Авторы признают, что многие идеи, такие как сакрализация природных объектов, вера в расплату за осквернение священных мест, антропоморфизм природы, буддизм позаимствовал у шаманизма: «Как видим, одна из важнейших тем современной бурятской литературы – сохранение традиции жить в гармонии с миром природы. Мифологические и буддийские взгляды в национальной литературе Бурятии синтезируются, когда речь идет об универсальной связи между миром природы и людьми» ^[33].

В статье актуализируется связь современной литературы и буддийской философии. Одним из основных лейтмотивов бурятской литературы является принцип сохранения всего живого, природы, также прослеживается идея кармической ответственности человека за свои действия. В результате исследования закономерен следующий вывод, к которому приходят ученые, истоки натурфилософии бурятской поэзии кроются в народном мировоззрении, в самой языковой картине мира бурят. Именно это мировоззрение, основанное на синтезе традиционного верования и буддизма, продвигает идеи сохранения природы. Ценность данной работы, на наш взгляд, заключается в систематизации экологических мотивов в современной бурятской литературе, выявлении национальной ментальности в литературе, ее связи с основными идеями традиционной и буддийской философии.

Заключение

В современной буддологии большое внимание уделяется экологической этике буддизма, ее восприятию и оценке в свете различных методологических установок. Несмотря на то, что изучению заявленной темы посвящен ряд исследований, до сих пор отсутствовала обобщающая работа, которая бы позволила систематизировать основные методологические направления, выявить их специфику и актуальную новизну. В рамках данной статьи была предпринята попытка восполнить имеющийся дефицит. Мы проанализировали ряд исследований, посвященных экологической этике буддизма, предприняли попытку выявить специфику основных методологических направлений и описать новаторский характер.

Рассмотренные векторы в исследовании экологической этики буддизма свидетельствуют о системном, комплексном подходе к изучению данной проблематики. Буддологи Калмыкии при анализе экологической этики делают акцент на социально-философском, этнопедагогическом подходах. В Туве проводятся глубокие исследования, в основе которых лежат историко-философский и социально-философские подходы. Также мы можем отметить, что в регионе наблюдается наибольшее количество монографий и учебных пособий, посвященных экологической культуре кочевых народов. Для Бурятии также характерно многообразие исследовательских стратегий по экологической этике буддизма: среди основных компаративистский, социологический, историко-литературный и др.

Современные отечественные исследования по экологической этике буддизма, во-первых, свидетельствуют о многообразии подходов к решению глобальной экологической проблемы средствами буддийской философии, о способности религии влиять на формирование нравственных ценностей и экологического мышления у населения, в том числе у молодежи. Во-вторых, в буддологии не только переосмысливаются имеющиеся исследовательские практики, но и вырабатываются новые стратегии, позволяющие проанализировать деятельность конкретных религиозных организаций по решению экологических проблем региона, в частности, Бурятии; также к перспективным направлениям, изучающим инвайроментализм, относится историко-литературный, где в центре внимания становится органическая связь буддийской философии и современной национальной литературы.

Совокупность представленных в статье научных подходов, на наш взгляд, отражает эффективные и оригинальные способы решения экологических проблем средствами буддизма и будет способствовать скорейшему разрешению современного экологического кризиса.