Эволюция и кризис мультикультурализма в свете идей полиэтнической (межкультурной) справедливости

Суслов Алексей Викторович кандидат философских наук доцент кафедры философии Российского Государственного Социального Университета; доцент кафедры социально-гуманитарных дисциплин Московского Университета им. С.Ю. Витте 123995, Россия, г. Москва, ул. Вильгельма Пика, 4, стр. 1, каб. 420 Suslov Alexey Viktorovich PhD in Philosophy Associate professor, Department of Philosophy, Russian State Social University; Associate professor, Department of Social Disciplines and Humanities, Moscow Witte University 123995, Russia, g. Moscow, ul. Vil'gel'ma Pika, 4, str. 1, kab. 420 suslov.aleksei@mail.ru Другие публикации этого автора

Введение

Актуальность исследования мультикультурализма и его оснований определяется не только необходимостью этико-философского анализа проблем межкультурного взаимодействия, но также тем, что социокультурная, этническая и иная неоднородность, возрастающая в результате миграции, порождают конфликты, которые угрожают существованию общества в целом, разрушая его социальное единство. Поэтому все типы обществ искали пути, способы и модели наращивания однородности: от ассимиляции и интеграции до мультикультурализма. В настоящее время характерной чертой и результатом глобализации стало формирование многокультурного общества в странах, находящихся в центре мировой системы. Прежде всего речь идет о ведущих европейских странах (Великобритания, Германия, Франция), а также об США и Канаде, где феномен многокультурности возникает уже в 70-е гг. ХХ в. Поэтому в современной науке широко обсуждается концепция мультикультурализма, которая рассматривается как модель решения проблем современных полиэтнических и поликультурных государств.

Теоретическую основу исследования составили труды американских ученых (С.Бенхабиб, Р.Дворкин, Н.Глейзер), рассматривающих мультикультурализм как социальный феномен, идеи Ч.Тейлора и Ю.Хабермаса, связанные с этико-философским осмыслением мультикультурализма, а также труды российских ученых, изучающих многообразие культурных начал в современном российском обществе, а также политику мультикультурализма Австралии, Канады, США (В.Г.Федотова, Н.А.Большова). Особое внимание уделено идеям А.В. Прокофьева, разрабатывающего концепцию полиэтнической (межкультурной) справедливости.

Методами исследования являются: анализ, индуктивное обобщение, мысленный эксперимент, интуитивное прогнозирование, аналогия как способ построения опосредованного умозаключения.

1. Эволюция идеи мультикультурализма в социально-политической и этико-философской мысли

Одним из влиятельных современных исследователей поликультурных обществ является индийский философ Б. Парех. Он отмечает, что основными факторами культурного разнообразия являются этнические и религиозные различия, подъем индивидуализма и закат традиционной морали, а также глобализация и иммиграция ^{[8, С. 80-92]}. В этой связи возникает вопрос: «как может выглядеть полностью глобализованный мир»? Учитывая активное развитие коммуникационных технологий, можно предположить, что всю планету охватит единое социокультурное пространство.

Очевидно, что глобализация несет с собой как положительные изменения, так и издержки. Примером может послужить распространение по всему миру американских образцов и утрата национальными культурами своей уникальности и самобытности. Таким образом актуальным остается вопрос о судьбе национальных культур в эпоху глобализации. Один из возможных ответов на этот вопрос дает теория мультикультурализма с её определяющими основаниями как толерантность и социальная справедливость.

Мультикультурализм предполагает выработку правил и норм сосуществования различных культур и их носителей в одном едином обществе. Известно, что мультикультурализм выступает как один из аспектов толерантности, заключающийся в требовании параллельного существования культур в целях взаимного проникновения, обогащения и развития в едином русле общечеловеческой культуры. ^{[2, С. 126-130]} В ХХ веке идея мультикультуриализма выдвигалась главным образом в экономически развитых странах Запада, где наблюдался значительный приток иммигрантов. В современной Европе мультикультурализм предполагает прежде всего включение в её культурное поле элементов культур иммигрантов из стран «третьего мира», а также защиту прав субкультурных меньшинств (феминистических, гомосексуальных), которая является важной частью государственной политики. Некоторые исследователи сходятся во мнении, что мультикультурализм возник как «политика для иммигрантов». Однако в Австралии «политика для иммигрантов» трансформируется в «мультикультурализм для всех», направленный против сепаратизма.

Мультикультурализм тесно связан с политикой идентичности или политическими и социальными движениями, которые имеют групповую солидарность в качестве основы своего существования и функционирования. Эти движения продвигают интересы членов своих групп и выносят важные вопросы в публичную сферу. Однако, в отличие от мультикультурализма, политика идентичности основана на солидарности участников, а не на конкретной общей культуре. Как политика идентичности, так и мультикультурализм имеют общее требование признания и исправления несправедливостей прошлого (например, расовую дискриминацию и сегрегацию в США). Требуя признания и уважения культурных различий, мультикультурализм предлагает один из возможных ответов на вопрос о том, как расширить участие в общественной и политической жизни ранее угнетенных групп: как этнических, так и субкультурных меньшинств.

В этико-философском контексте концепция мультикультурализма представляет собой синтез идей либерализма и коммунитаризма. Во второй половине ХХ века в обществе стали проявляться культурные различия, и, одновременно возникли оживленные дискуссии по поводу точного ответа на требования признания культурных прав. В работах представителей коммунитаризма (М. Сэндела, А. Макинтайра, Ч. Тейлора и М. Уольцера и др.) красной нитью проходит идея, что мультикультурализм – это правомерный способ защиты сообществ от разрушительных воздействий индивидуальной автономии. В свою очередь, либеральные индивидуалисты утверждали, что индивид морально первичен по отношению к обществу (сообществу). Такими были позиции сторон на первом этапе дискуссий в 1970-1980 гг.

Второй этап дискуссий связан с концепцией известного американского и британского юриста, политолога и философа Ронадла Дворкина, отстаивающего идею духовной автономии и естественно-правового суверенитета человека, превосходящих по своей значимости коллективные культурные права. «Культуры ценны не сами по себе, – отмечает Р. Дворкин, – а потому, что отдельные личности получают доступ к культуре общества через связанные с этими культурами области осмысленных возможностей действия» ^{[7, С. 3-4]}.

Переход к третьему этапу связан с заменой так называемой модели «нарочитого невнимания» поиском иных форм построения этнокультурного разнообразия. Поясним, что принцип «нарочитого невнимания» предполагает обращение либеральных государств с культурой таким же образом, как с религией. В области религии либералы верят не просто в идею государственной нейтральности, но в более сильную идею благожелательного пренебрежения. Многие люди исходят из того, что подобный моральный подход может быть применим и к этнокультурному разнообразию.

Начало 2000-х годов открывает четвертый этап дискуссий, который связан с нарастанием процессов экономической, транспортной, информационной и демографической глобализации, когда, по выражению С.Хантингтона, произошло «столкновение цивилизаций» по причине «глобальной урбанизации» в результате использования европейскими и американскими предпринимателями более дешевой и послушной рабочей силы из Азии, Африки и стран Ближнего Востока. Благодаря глобальной информации и транспортной доступности, а также другим факторам это привело к перенаселению, в результате чего внутри западных обществ, особенно в крупных городах, сформировались компактные скопления представителей низших страт с повышенным репродуктивным потенциалом, которые в последующих поколениях породили новые проблемы. В результате возникли депривированные группы экономически и социально несостоятельной молодежи, в результате чего появились нетолерантные агрессивные меньшинства, с которыми современные западные страны справляются с трудом. Примером тому могут служить волнения в Париже в ноябре 2015 года, протесты 2020 года в США после (неумышленного) убийства полицейским афро-американского гражданина Джорджа Флойда.

Возникает вопрос, какова судьба политики мультукультурализма в современном мире? Ряд исследователей считают, что политика мультикультурализма может привести к ослаблению гражданской солидарности и росту социальных конфликтов на религиозной, этнической и культурной почве. На фоне таких скептических высказываний наступает разочарование и всё чаще появляются негативные оценки этой политики. Если идеи мнгокультурного общества в Канаде, Австралии и США успешно реализуются уже несколько десятилетий, то в европейских странах возникли кризисные ситуации. Отметим, что в Канаде мультикультурализм стал официальной политикой с 1971 года. Общественная жизнь организована таким образом, чтобы «нового канадца» ничего не отличало от коренного жителя: ни паспорт, ни права, ни свидетельство о гражданстве. Перечисленные документы не содержат сведений о происхождении и дате его получения, что препятствует сегрегации и разделению людей по национальному признаку.

Анализируя опыт США интересно отметить, что в 80-90-е годы прошлого столетия учебные программы (как школьные так и университетские) были пересмотрены и расширены, чтобы включить вклад этнических меньшинств и отдельных культурных групп в различные области, который ранее игнорировался по причине доминирования европоцентристского мировоззрения. Другим примером является учреждение в 1976 году в Соединенных Штатах Месяца истории афроамериканцев, Национального месяца испаноязычного наследия в 1988 году и Месяца наследия жителей Азиатско-американского и Тихоокеанского островов (1977 год). Добавление произведений представителей культур этнических меньшинств в каноны литературных, исторических, философских и художественных произведений также отражает стремление признать и включить многокультурный вклад в более широкую культуру в целом.

2. Мультикультурализм в современной Европе: провал или кризис?

В 2010-2012 годах в странах Евросоюза прошла волна отрицания политики мультикультурализма, причем на официальном уровне. Так канцлер Германии Ангела Меркель на встрече с молодыми членами Христианско-демократического союза в октябре 2010 г. заявила, что попытки построить мультикультурное общество в Германии полностью провалились. Ангела Меркель отметила, что «концепция, по которой мы в настоящее время живем бок о бок и счастливы этим фактом, не работает». Далее она почеркнула, что те, кто хочет стать частью немецкого общества должны не только соблюдать законы страны, но и говорить на немецком языке. Таким образом, продолжала Меркель «изучение языка должно стать обязанностью иммигрантов, как это было раньше, а не добровольной опцией, как это происходит в настоящее время». ^[6] Позицию Меркель в отношении к мультикультурному обществу в дальнейшем поддержали премьер министр Великобритании Девид Камерон и бывший президент Франции Николя Саркази.

Каковы же причины такой перемены настроений? Современный исследователь культуры Наталья Большова отмечает три главные причины кризиса мультикультурализма в Европе. Первая причина заключается в том, что политика мультикультурализма внедрялась на фоне сложных социальных, экономических и политических преобразований в Евросоюзе. Отрицательную роль здесь сыграл процесс делегитимизации европейской идентичности, в основе которой была как раз идея построения «мультикультурной Европы». Несмотря на усилия политиков, европейская идентичность пока не смогла полноценно заменить или дополнить национальные идентичности европейских обществ. И идея общей европейской идентичности так и осталась чу́ждой для большей части населения Евросоюза. Во-вторых, критика данной концепции стала результатом негативной реакции самих европейцев на массовую иммиграцию из развивающихся стран. Правительствам принимающих стран пришлось увеличить финансирование программ по интеграции иммигрантов, сократив при этом расходы на социальное обеспечение собственного населения. Между тем, образование иммигрантских гетто, параллельных обществ, иммигрантские бунты в ряде европейских стран явно убеждают коренное население в том, что взаимное проникновение, обогащение и развитие культур не получилось ^[1]. По этой причине граждане европейских стран выступают против того, чтобы интеграция иммигрантов происходила за их счет, а официальные заявления европейских политиков (о которых говорилось выше) о провале мультикультурализма усилили общий негативный настрой.

Наконец третья причина, с точки зрения Н.Большовой, определяется социально-экономическим и культурным неравенством, возникающем между иммигрантами и местным населением.

Этническое и конфессиональное многообразие на европейском пространстве не сочетается с характерными для европейцев представлениями о гражданской принадлежности. Эта принадлежность базируется на двух принципах: право «крови» (jus sanquinis) и «право почвы» (jus soli), которые и определяют национальную и культурную идентичность европейских народов. Поэтому в условиях современной действительности мигранты оказываются исключены из «нации» и такое исключение, в свою очередь, оправдывается потребностью любого общества во внутренней сплочённости и однородности. На практике такая гражданская отчуждённость автоматически ведет к исключению иммигрантов из других сфер жизни принимающих обществ. ^[3]

Существуют и другие возражения против мультикультурализма. Например, сомнения в том, что мультикультурализм ставит благо определенных групп выше общего блага, потенциально подрывая это общее благо в пользу интересов меньшинства. Национальное единство может стать невозможным, если люди будут считать себя членами этнических или расовых групп, а не гражданами единой страны.

Итак, под влиянием негативных высказываний отдельных политиков складывается весьма пессимистичный взгляд на перспективы мультикультурализма в современной Европе. Однако эту позицию не разделяют многие, как зарубежные, так и отечественные ученые. Решение существующей проблемы требует согласованных действий, основанных на последовательной моральной позиции всего человечества, с учетом устойчивых принципов: справедливости, толерантности, права, равенства культур и др., которые выступают как фундаментальные основания построения поликультурных обществ.

3. Социальная справедливость как аксиологическое основание развития полиэтнических обществ.

Среди главных принципов мультикультурализма ведущую роль занимает справедливость, понимаемая в данном контексте, прежде всего как социальная справедливость. Известно, что интерес зарубежных и отечественных исследователей к проблеме социальной и политической справедливости довольно высок, поскольку справедливость относится к числу базовых ценностных оснований любого общества. Справедливость является не только категорией морального сознания, но и выступает как основополагающая характеристика межличностного взаимодействия, отношений человека и общества, и несет в себе глубокий этико-философский смысл.

Последние десятилетия возросло внимание к нормативным основаниям политики как в западной, так и в отечественной политической философии и этике (например, труды Д.Ролза, Р. Нозика, М. Уольцера, Т. Алексеевой, А. Прокофьева и др.). Общественная справедливость привлекает ученых, стоящих на разных теоретических платформах, иногда вызывая острые дискуссии. К примеру, началом для возникновения дискуссии между либералами и представителями коммунитаристской теории по поводу идей мультикультурализма послужила концепция справедливости Дж. Ролза. Эти дискуссии демонстрируют необходимость поиска иных концептуальных подходов к решению проблем мультикультурных обществ, новых этических и ценностных оснований, одним из которых является принцип справедливости. Что же входит в понятие справедливости? В философской теории, справедливость есть общая нравственная основа совместной жизни людей, рассмотренной под углом зрения сталкивающихся желаний, интересов, обязанностей; способ обоснования и распределения между людьми выгод и тягот их совместного существования в рамках единого социального пространства. Справедливость – это представление о должном, нравственном, санкционированном порядке взаимодействия между членами общества, который задан соразмерностью выгод и потерь, преимуществ и тягот совместной жизни на основе прав, выражающих равное нравственное достоинство каждого человека, обязанностей, определяющих степень участия индивидов в поддержании общественной жизни, а также качества совершаемых ими поступков, которое создает принцип дифференциации прав и обязанностей.

По мнению правоведов, право неотделимо от справедливости: она есть сердцевина права. Справедливость, как основной принцип естественного права, внутренне присуща праву, которое является предписанием действовать по справедливости. Не случайно слова «правильное», «справедливость», «правда» и «право» являются однокоренными. Возможно, с этим связано и тождество древнеримских понятий «jus» (право) и «justitia» (справедливость). Сущность права и состоит в том, что оно – есть метод установления справедливой меры интересов всех людей, социальных слоев, классов и др. образований во всех сферах жизни общества, в том числе и в области культуры, а в античные времена право и мораль были практически тождественны. Связующим понятием, выражающим эту тождественность, было общее благо: право было преисполнено требованиями морали, а уже мыслители античности видели взаимодействие права и культуры, а также диалектику права и справедливости.

Взаимосвязь справедливости и права присуща также индивидуальным отношениям. Справедливый человек и справедливое общество при желании могут найти нравственную меру в распределении выгод и издержек при решении социальных проблем, а нравственной может считаться такая мера, которая устраивает всех.

Взаимосвязь справедливости и права ярко просматривается в концепциях правового и социального государства, где последнее понимается как высший этап в развитии общества. В концепции правового государства важно то, что оно не только провозглашает права и свободы, но и создает реальные механизмы их осуществления. То есть человек не просто знает о своих правах, но и понимает, как ими можно воспользоваться. Важным этапом в этом направлении является формирование социального государства, идею которого впервые сформулировал еще во второй половине ХIХ века немецкий мыслитель Лоренц Фон Штейн в известной работе «Die Verwaltungslehre» («Учение об управлении»). «Социальное государство, - отмечает Фон Штейн, - обязано способствовать экономическому и общественному прогрессу всех своих граждан, ибо в конечном счете, развитие одного выступает условием развития другого, и именно в этом смысле следует понимать социальное государство» (9, С. 95). Во второй половине ХХ века философское обоснование идей социального государства строилось, преимущественно на положениях, вытекающих из учения Дж. Ролза об обеспечении социальной справедливости через равенство прав и свобод, а также равенства возможностей для целедостижения для всех членов общества. В этом контексте, экономическое неравенство, существующее в любом обществе, не входит в противоречие с идеей социальной справедливости. Таким образом, западные теории справедливости как либеральные, так и коммунитаристские, несмотря на все существующие между ними разногласия, основываются на приоритете принципов равенства и свободы и направлены на то, чтобы гарантировать индивиду или группе определённые права, позволяющие им в полной мере реализовать свои потребности и интересы.

4. Концепция межкультурной справедливости в современной отечественной этико-философской мысли

Исследуя проблемы современных обществ, отечественные ученые создают собственные интегративные теоретические модели, к примеру, модель «хорошего общества» В.Г. Федотовой ^[11], комплексная теория межкультурной справедливости А.Ф. Прокофьева, аналогов которым практически нет в западной теоретической мысли. Отметим, что сам термин «межкультурная» или «этнокультурная справедливость» введен в научный оборот именно А.Прокофьевым. А. Прокофьев отмечает, что к настоящему времени в социальной этике выявилось несколько противостоящих друг другу моделей теоретического обоснования межкультурной справедливости. Он выделил четыре основные. Первая идея предполагает связь между культурным разнообразием и плюрализмом нравственных ценностей. Вторая – идея необходимости культурного контакта для сохранения индивидуальной идентичности. Третья – указывает на необходимость культурного признания в целях обеспечения равного социального статуса граждан. Четвёртая – идея необходимости культурного признания для сохранения единства и стабильности демократического политического общества. ^{[9, С.223]}. При этом, с позиций Прокофьева, «каждая модель с точки зрения разработавших её исследователей, выступает как замкнутая в себе, самодостаточная теория, которая не только может отстоять моральную ценность культуры и культурной идентичности в споре с «либерализмом безразличия», но и способна единолично определять, какие политические мероприятия нравственно оправданы в конкретных практических контекстах». Далее Прокофьев резюмирует, что есть возможность рассматривать политику культурного признания как совокупность мероприятий, связанных с апелляцией к различным аспектам ценности культуры и культурной идентичности. С этой точки зрения разные аргументы внутри общей теории справедливости (аргументы от плюрализма ценностей, от индивидуальной идентичности, статусного равенства, политической стабильности) просто обладают разным весом в ходе установления компромиссов между интересами и потребностями индивидов и групп. В целом теории межкультурной справедливости предлагают новую версию демократического общественного договора в условиях культурной неоднородности современных обществ, с учетом социальной справедливости и права как необходимых оснований устойчивого и прогрессивного развития.

Заключение

Опираясь на изложенные идеи, можно сделать вывод о том, что не вполне правильно относиться к мультикультурализму как к политической доктрине с определенными программой действий и установками, поскольку он представляет собой определенный взгляд на жизнь современных обществ, полноценное развитие которых возможно только в условиях культурного плюрализма. Любая культура имеет определённые внутренние «пределы роста», поэтому для развития общества очень важны межкультурные взаимодействия с представителями других наций и религий, а для этого необходим эффективный и понятный механизм диалога между принимающими обществами и иммигрантами, не игнорируя их культурные традиции и права справедливого использования тех ценностей, которые в наибольшей мере удовлетворяют их потребности.

Таким образом, социальная справедливость является определяющим основанием развития современных многокультурных обществ. Она выступает необходимым условием гармоничного сосуществования отдельных индивидов, групп и общества в целом. Построение многокультурного общества должно опираться не на ограниченное понимание культуры как совокупности религиозных установлений, этнических норм, обычаев, традиций, а на «философское понимание культуры как системы, формирующей глубинные ценности» ^[4], важнейшей из которых является справедливость. Что касается проблем, переживаемых западноевропейскими странами, говорить о провале политики мультикультурализма, пожалуй, рано, вернее он развивается и трансформируется в условиях современной европейской действительности.