Традиционная культура как основной маркер этнической идентичности арктических народов (на примере Анабарского национального (долгано-эвенкийского) улуса Республики Саха (Якутия))

Захарова Акулина Егоровна ORCID: 0000-0003-4973-8375 кандидат социологических наук старший научный сотрудник Центра этносоциологических исследований, Институт гуманитарных исследований и проблем малочисленных народов Севера СО РАН 677000, Россия, республика Саха (якутия), г. Якутск, ул. Петровского, 1 Zakharova Akulina E. PhD in Sociology Candidate of Sociological Sciences, Senior Researcher, Institute of Humanities Research and Indigenous Studies of the North, the Siberian Branch of the Russian Academy of Sciences 678670, Russia, Republic of Sakha (Yakutia), Yakutsk, Petrovsky str., 1 linamestnikova@gmail.com Другие публикации этого автора

Статья выполнена в рамках гранта «Хатанго – Анабарский регион в ХХ – начале XXI вв.: антропология культурного ландшафта» Российского фонда фундаментальных исследований, грант № 20-09-00257А.

Введение

Уникальный духовный и материальный мир культуры жизни коренных народов создан в процессе эволюционного освоения среды обитания в экстремальных условиях холодного региона. При этом, традиционная культура коренных малочисленных народов Севера имеет общие черты с другими народами циркумполярного региона, обитающими в сходных геокультурных условиях и является результатом культурного взаимодействия арктических народов, которые «не только удержали за человечеством уникальный плацдарм среды обитания человека, но и создали на нем культурное многообразие стратегий жизни в условиях экстремального холода и многолетнемерзлого грунта»^{[8, c.163]}.

Этническая идентичность и принадлежность к коренным малочисленным народам должна определяться многими обстоятельствами, среди которых важнейшее значение имеют его «образ жизни и ведение традиционного хозяйствования в местах их традиционного проживания, а также приверженность к исторически сложившимся традициям и обычаям, многие из которых существенны не только для этих народов, не только для народов России, но и для всего человечества» ^{[23, с. 18]}.

Наибольший потенциал устойчивости этнокультурного сознания сохраняется именно в сфере традиционной хозяйственной и культуротворческой видов деятельности и в целом зависит от масштабов взаимодействия в процессе социальных, территориальных, родственных, профессиональных и творческих контактов. Культуротворческая деятельность (в особенности фольклор, устное народное творчество) и сфера духовного общения (традиции, обычаи, обряды, ритуалы) на сегодняшний день являются теми сферами, в которых сохранились родные языки, традиционное использование которых обусловлено самой функциональной спецификой. На данный момент, развитость и устойчивость национальных обрядов оказывается основным институциональным барьером для культурной и языковой ассимиляции, особенно в условиях, когда другие социальные институты могут выступать ее проводниками.

Хатанго-Анабарский регион расположен на территории Анабарского и Оленекского улусов Республики Саха (Якутия) и Таймырского муниципального района Красноярского края и представляет собой целостное историко-культурное пространство с уникальным опытом межэтнического взаимодействия, хозяйственных и культурных адаптивных практик. Культурный ландшафт данного региона, включающий этно- и лингвокультуры долган, эвенков, эвенов, нганасан, энцев, ненцев, характеризуется влиянием длительных этнокультурных контактов на развитие языков и культуры коренного населения. Население Анабарского национального (долгано-эвенкийского) улуса проживает в двух населенных пунктах: в районном центре Саскылах и в с. Юрюнг-Хая, где, согласно данным администраций данных поселений на октябрь 2020 года, проживает 2486 чел. и 1210 чел. соответственно. В целом по улусу зарегистрировано 42,4 % долган, 22,7 % эвенков, 21,6 % саха, 6,4 % эвенов. Уникальность с. Юрюнг-Хая, основанного в 1930 году в рамках расселения кочевых коренных жителей региона, в том, что оно на данный момент является единственным местом компактного проживания долган в Якутии и единственным значительным поселением долган за пределами Красноярского края.

Методика и материалы

Концептуальные положения, в которых разрабатывались вопросы этнической идентичности в социальной и исторической динамике культуры представлены в работах зарубежных и отечественных исследователей Э. Геллнер, К. Гирц, Л. Н. Гумилева, А. Кребер, У. Макбрайд, Г. Терборн, В. А.Тишкова, П. А. Сорокина, Э. Эриксона и др. Этнокультурологический подход также был разработан междисциплинарными исследованиями ученых разных специальностей в сфере изучения теоретических проблем этничности, межэтнических отношений, этнокультурных процессов в современной России: этнологов (С. А. Арутюнов, Ю. В. Бромлей, А. О. Бороноев, Л. М. Дробижева, З. В. Сикевич, В. А. Тишков), философов и социологов (А. Г. Агаев, Э. А. Баграмов, Н. А. Бердяев, М. С. Джунусов, И. П. Цамерян), психологов (Г. М. Андреева, Л. И. Божович, Л. С. Выготский, А. Р. Лурия, Г. У. Солдатова, Т. Г. Стефаненко).

Различные аспекты этнокультурных процессов в Республике Саха (Якутия) рассматривались в трудах М. А. Абрамовой, М. Балзер, У. С. Борисовой, У. А. Винокуровой, Е. П. Винокуровой, М. Е. Николаева, А. Г. Новикова, И. И. Подойницыной, Б. Н. Попова, И. Е. Спиридоновой и др.

Эмпирическое социологическое исследование проведено в октябре-ноябре 2020 год в с. Саскылах и с. Юрюнг-Хая Анабарского национального (долгано-эвенкийского) улуса (района) Республики Саха (Якутия) с использованием количественных и качественных методов (анкетирование, неформализованное интервью, психолингвистический эксперимент). В анкетировании принял участие 201 респондент, в т.ч. 51,2% долган, 23,4% саха, 14,9% эвенков, 2,5% респондентов указали другую национальность. Инструментарий (анкета) состоял из 24 вопросов, структурированных по трем блокам, соответствующих задачам исследования.

Основные маркеры этнической идентичности: язык, культура, история и территория

Этнокультурная идентичность имеет основой язык, культуру, историческое прошлое – именно они выступают в качестве объединяющих признаков, создающих уникальный облик этноса.

Консолидирующие функции языка неоднократно подтверждены эмпирическими данными, причем в последнее время имеют тенденцию к повышению своей значимости. Так, при широкомасштабном исследовании «Межнациональные отношения», проведенном в 1990 г. на предложенный вопрос «Что сближает Вас с другими людьми Вашей национальности?» все респонденты, независимо от национальной принадлежности на первое место поставили показатель «общий язык» ^{[27, с. 217]}.

Таблица 1

Ранжирование этноконсолидирующих признаков по национальностям, 1990 г.,%

Эти данные подтверждаются результатами социологического исследования, проведенного в 2019 года Центром исследования межнациональных отношений Института социологии ФНИСЦ РАН совместно с ГБУ «Национальное агентство «Информационный центр при Главе Республики Саха (Якутия)», выявившем, что язык так же остаётся самым важным показателем этничности – 84% саха-якутов и 63% русских в республике ответили, что язык объединяет их с людьми своей национальности, и все остальные идентификаторы оказываются менее важными. При этом «поддержку языка и сохранение культуры саха-якуты считают самым важным для самих себя как этнической группы (58%), причём это оценивается даже выше, чем экономическое, социальное развитие, а также укрепление самостоятельности республики» ^{[4, c. 52]}.

Социологическое исследование, проведенное в Анабарском улусе в октябре-ноябре 2020 года, в котором приняло участие 201 респондент из с. Саскылах и с. Юрюнг-Хая, выявило, что основным маркером этнической идентичности является традиционная культура. На вопрос «Что прежде всего определяет Вашу национальность» ответы респондентов распределились следующим образом: культура и традиции – 60,2%, родной язык – 26,9%, история и территория – 10,4% (рис.1.)

Рис. 1. Диаграмма распределений ответов на вопрос ««Что прежде всего определяет Вашу национальность», 2020 г., в %

Таким образом, исходя из данных проведенного социологического исследования, можно говорить, что в Анабарском районе Якутии роль культуры и традиций в процессе этнической самоидентификации личности занимает лидирующие позиции наиболее важного этноидентификатора.

Данное расхождение с общереспубликанскими показателями можно объяснить процессами трансформации этнического и культурного сознания долган и эвенков, а именно, частичной утраты языковой компетенции, исключающей родной язык из числа универсальных этноинтеграторов и компенсируемой другими компонентами и символами этнической преемственности, что характерно и у других народов, в частности, у бурят ^{[24, 25]}. Это доказывают и результаты анкетирования: 96,7% эвенков, 71,8% долган, 92,3% эвенов в качестве родного языка указали якутский язык, что составляет 83,1% всех респондентов. Здесь надо отметить, что респонденты в качестве родного языка указывали не один, а два и порой даже три языка. В качестве языка, на котором преимущественно происходит общение дома, абсолютное большинство респондентов также назвали якутский язык (94,5%). Якутский язык в общении чаще всего используют в лесу, тайге (50,3%), в своем населенном пункте (69,7%), в районном центре (54,2%), в городе Якутске (49,8%).

Тем не менее, этот факт не влияет на этническую самоидентификацию народов, населяющих данный район: обозначили собственную национальность 51,2% долган, 23,4% саха, 14,9% эвенков, 6,5% эвенов.

Традиционные обрядовая и праздничная культура анабарцев

Важной частью культурной картины мира и репрезентацией национально-культурных констант этноса являются этнические традиции, календарные обычаи, обряды и праздники. Обрядовая культура, посредством которой передается из поколения в поколение культурный код этноса, нормы, ценности, установки, стереотипы поведения и др. становится одним из основных факторов развития этнокультурной идентичности коренных народов Севера. Исследователи рассматривают традиционные обрядовые практики как «механизм, формирующий отношения внутри общества, сохраняющий потребность людей в насыщенном смыслами коллективном действии, ориентирующий общество на основные ценностные установки, тем самым регулирующий процессы этнокультурной идентичности» ^{[19, c. 57]}. По результатам проведенного социологического исследования в Анабарском улусе более половины (53,2%) респондентов отметили, что соблюдают в повседневной жизни традиционные обряды и обычаи своего народа, вариант «иногда» выбрали 26,9%, «нет» – 10,9%.

Трансляция знаний и опыта в этнокультуре – основа сохранения самой культуры и традиционно передача знаний и опыта осуществляется в семье: большинство узнают обряды и обычаи своего народа от родственников – 61,2%, из преданий стариков – 51,2%. Необходимо отметить, что этнокультурное образование в Якутии в целом, и в Анабарском районе, в частности, выступает важнейшим фактором сохранения родных языков, традиционного образа жизни и уникальных культурных ценностей, содержание которого позволяет реализовать этнокультурные и языковые права коренных малочисленных народов в сфере образования. Так, 17,9% отметили, что впервые узнали об обычаях и традициях родного народа во время обучения в школе, 12,9% – из СМИ (радио, ТВ, Интернет).

Как отмечают А. И. Архипова и Г. Н. Варавина, «древние культы Матери-природы, солнца, огня, безусловно, имеют древнейшие корни и до сих пор оказывают существенное влияние на духовную и материальную культуру коренных народов Севера» ^{[5, с. 165]}. В качестве основных ритуальных практик респонденты указали такие распространённые в Якутии ритуалы как встреча солнца, обряд благословения (алгыс), обряд очищения (буруолатыы), кормление духов огня, реки, природы и др. В основе традиционной обрядовой культуры заложены передающиеся от поколения к поколению духовно-нравственные идеалы и ценности, нормы и правила поведения – в ответах респондентов прописаны уважение к природе, к родной земле, к старшему поколению, обычаи не нарушать тишину после захода солнца, громко не говорить в лесу, на реке. Отдельно можно выделить обряды охоты и рыбалки (напр., ньымаат), дарение подарков первому гостю (ыаллатыы), ставить отметку золой на лоб впервые заходящим в дом (сүүһүн чохтуубун) и др.

По мнению исследователей, праздничная культура является своеобразной «матрицей народного способа бытия», «целостной системой, неразрывно связанной с другими компонентами мировоззренческих представлений о мире и человеке» ^{[26, с. 8]}. На открытый вопрос «Какие национальные праздники сохранились в вашем населенном пункте в настоящее время?» наибольшее количество упоминаний было Байанай, Слет оленеводов, Ысыах, Бакалдын, Сэбэкээн, Эвинэк, Кемус хатырык. Как отмечает В. В. Филиппова, в ходе исследования были выявлены «различия при проведении календарных праздников в рассматриваемых двух наслегах – жители села Саскылах проводят Ысыах в июне, в то время как жители Юрюнг-Хая не отмечают данный праздник. Саскылакцы проводят и эвенкийский праздник-обряд “Икэнипкэ”. Юрюнг-хаинцы отмечают традиционный праздник долган и эвенков “Байанай” 9 августа каждого года в Международный день коренных народов мира. Общим праздником для жителей улуса является слет оленеводов» ^[22]. И в реконструированных национальных праздниках сохраняются традиционные обряды архаической праздничной культуры: обряд очищения, кормления огня, что подтверждает устойчивость и адаптивность свойств национальной культуры, а также ее интегрирующую, объединяющую этносы функцию.

Традиционные праздничные церемонии в Анабарском улусе проводятся преимущественно на якутском (79,6%), на русском (35,3%), долганском (34,3%), эвенкийском (17,9%) языках, также распространенным является вариант проведения мероприятий на смешанном языке (22,9%).

Традиционная культура питания и национальная одежда

К наиболее сохранившимся элементам традиционной культуры анабарцы относят национальную пищу – 70,1%, повседневную одежду – 57,2%, орудия труда, охотничьи снасти – 45,8%, а также транспорт – 16,4% ответов респондентов.

Традиционные отрасли хозяйствования – это базовая отрасль экономики улуса, является основой традиционного уклада жизни и сферой занятости коренных малочисленных народов Севера Анабарского улуса. Согласно исследованиям, традиционная культура питания арктических народов «сохраняется благодаря тому, что занимает определённое место в современных праздничных церемониях и тем самым является одним из символов этнической самобытности» ^{[2, c. 147]}. Это подтверждается тем, что большинство анабарцев в своих ответах указали, что готовят национальные блюда преимущественно по праздникам (67,2%). Однако, в силу сохранения в Анабарском улусе традиционных отраслей хозяйствования – домашнее оленеводство, охотничий промысел и рыболовство являются основой традиционного уклада жизни и сферой занятости коренных малочисленных народов Севера – традиционные блюда из мяса, рыбы и дичи сохраняются и в повседневной жизни: 21,9% респондентов указали, что постоянно готовят традиционную пищу (напр., бааркы, кэриэрдии, эт, балык күүһэ, бааркы, мин, сэлиэй, ис, халадьыас, хаан, балык, оладьи с рыбой, строганина, сыбай (хаан), быар, индигирка, сыалыһар миинэ, дьукола, һүмэлээх муос, да5аанньа (һилии), хатарба и др.)

Также респонденты отметили, что в исследуемых населенных пунктах – с. Саскылах и Юрюнг-Хая Анабарского района – сохранены элементы традиционной национальной одежды: женщины в повседневной жизни носят одежду и украшения с национальным орнаментом (74,1%), шьют традиционную национальную одежду (40,3%), многие указали, что имеют личный праздничный национальный костюм (46,3%).

Заключение

Таким образом, на основе репрезентативных социологических данных и анализа современных научных исследований мы можем утверждать, что на фоне снижения значимости языковой идентичности, традиционная культура, состоящая из обрядовых практик, национальных праздников, традиционной культуры питания, национальной одежды, остается одним из системообразующих компонентов этнокультурной идентичности арктических народов как особого вида идентичности метаэтнорегионального характера. Уникальность традиционных культур арктических народов Севера раскрывает многообразие локальных культур (долганской, эвенкийской, эвенской, якутской, русской), возникших на гео-и экокультурном ландшафте Хатанго-Анабарского региона, представляющих единую среду бытования этносов в контексте межэтнических и межкультурных связей, что будет предметом дальнейших исследований этносоциальных и культурных процессов в данном регионе.

Благодарности

Статья выполнена в рамках гранта «Хатанго – Анабарский регион в ХХ – начале XXI вв.: антропология культурного ландшафта» Российского фонда фундаментальных исследований, грант № 20-09-00257А.