Социальная философия, философия политики и онтологический статус понятий «власть» и «право» в дискурсе Рене Генона

Зобков Роман Александрович аспирант, Института монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения Российской академии наук 670047, Россия, республика Бурятия, г. Улан-Удэ, ул. Сахьяновой, 6 Zobkov Roman Aleksandrovich Postgraduate student, Institute for Mongolian, Buddhist and Tibetan Studies of the Siberian Branch of the Russian Academy of Sciences 670047, Russia, respublika Buryatiya, g. Ulan-Ude, ul. Sakh'yanovoi, 6 zobkovroman@ya.ru Другие публикации этого автора

Введение

Рене Генон – основатель философского направления известного как «интегральный традиционализм», эпистемология и аксиоматика которого претендуют на наиболее верное отражение сущностной структуры премодерна в его интегральной форме, известной как перениализм. Центральной идеей которого является учение о метафизическом первопринципе и его манифестации.

Философия Рене Генона оказала значительное влияние на культуру ХХ века, как в России – А.Г. Дугин, Ю.В. Мамлеев, Е. В. Головин, Г. Д. Джемаль, так и за рубежом Юлиус Эвола, Ананда Кумаросвами, Фритьоф Шуон, Мирча Элиаде. За рубежом исследования проводили такие авторы как Марк Сенжвик, Люсьен Мероз, Рене Алло, М. Скрябин, Джордж Валлин, Вилльям Кенеди, в России это А.Г Дугин, отдельно можно отметить В.И Карпетца и О.В. Фомина-Шахова, также можно сюда причислить Т. Б. Любимову и Ю.Н. Стефанова. Но все эти исследования носят публицистический или историографический характер, либо некоторые положения Генона раскрываются в контексте собственного дискурса или же сделаны в виде лекционного материала низкого аудиовизуального качества. На сегодняшний день тема остается малоисследованной и научно неописанной.

Данная работа претендует на описание двух сегментов философского дискурса Рене Генона – социальной философии и философии политики, что никогда ранее не было сделано. Целью данной статьи является выяснение онтологического статуса таких понятий как «социальное», «политическое», «власть», «право» в дискурсе Рене Генона. Для достижения этой цели автором должны быть решены и описаны следующие задачи: основные положение элитаристской модели социальной философии Рене Генона, онтологическая структура власти в ее бинарном раздвоении на власть духовную и мирскую, соотношение политического и неполитического в философской модели Генона, соотношение «социального», «правового» и «политического» как в метафизико-онтологической модели его философствования, так и в социальной структуре соотношения брахманов и кшатриев. Также необходимо рассмотреть принципы антропологического неравенства в аспектах социальной структуры, «политического» и двух принципов власти в дискурсе Рене Генона. Автор в своей работе использует следующие методы исследования: метафизический, онтологический, системно-структурный, компаративистский.

Автор в данной статье не раскрывает онтолого-метафизической топики дискурса Рене Генона, принципов его гносеологии, символизма и инициации, все это уже сделано автором в его статьях посвященных этим темам ^[15;16].

Социальная философия Рене Генона

В философском дискурсе Рене Генона люди принципиально не равны, это базовое положение его учения. Всякий современный эгалитаризм, он считает аберрацией и отклонением, вызванным неспособностью современности к подлинному мышлению: «Создание ложных идей как «равенство» и «прогресс», вынесение этих догм за всякий уровень дискуссий, стимулирование с помощью этих идей «сентиментальных реакций» именно с помощью подобных реакций проще всего управлять толпой…Высшее не может происходить из низшего, поскольку из меньшего не невозможно получить большее, а из минуса плюс. …одни и те же люди не могут быть управляющими и управляемыми… Эгалитарный принцип, противоречит всякой иерархии, то есть приносит качество (элиту) в жертву количества (толпы), демократия может возникнуть только там, где заканчивается подлинная интеллектуальная деятельность…» ^{[8, 159-174]}. Кроме этого, современный демократизм и эгалитарность он считает ложью, так, как, современным мерилом для иерархического распределения людей стала количественная шкала их материального достатка ^{[8, 172]}. Генон фиксирует эти факты: социальная градация и неравенство людей существует, принцип этого неравенства скрывается за лживыми эгалитарными лозунгами, о равных правах, и о равенстве возможностей. Сам принцип этого неравенства игнорирует любое качественное измерение человека и основан на количественной шкале материального. Сама идея, что все люди принципиально одинаковы в своих возможностях и способностях, по мнению Генона, является величайшим заблуждением современности. Генон отмечает парадоксальную ситуацию – при колоссальной современной специализации труда человек может сменить за свою жизнь несколько сфер между собой не связанных и требующих совершенно различных врожденных способностей, то есть, человек может выполнять социальные функции, не отвечающие его внутренним устремлениям и природе, что по мнению Генона порождает социальный хаос.

Принцип элитаристской социологии Генона, или принципиального антропологического неравенства, проистекает из положения о разном уровне внутреннего качества людей. Мерилом качества человека является способность к инициации. Именно этот главный критерий обосновывает сословное общество в глазах Генона, где дважды рожденные (инициированные) — это способные к инициатическому. Люди, имеющие внутренние качества необходимые для инициации разделяются на тех, кто способен только на «малые мистерии», и тех, кто после прохождения малых мистерий обладает способностью к прохождению «великих мистерий» (более подробно здесь ^[15]). Сословное или кастовое общество, или то, что сейчас принято под этим понимать, есть общество, основанное на принципах «варна» (санскрит - varṇ, «качество, цвет, категория») и «джати» (санскрит - jati, рождение, род, класс). Варна — это понятие одновременно индивидуальной сущности и общественной функции, «джати» - рождение. Индивидуальное существо понимается как совокупность двух составляющих «нама» (санскрит – nama, имя) и «рупа» (санскрит – rūpa, физически ощущаемая форма) которые можно соотнести с понятиями сущность и субстанция индивидуальности, и также очень отдаленно можно совместить с понятиями «форма» и «материя» Аристотеля. Компаративистская натяжка здесь состоит в том, что коннотации «рупа» относятся не только к материальному или грубому проявлению, но и к тонкому также, это делает понятие «рупа» выражением индивидуальной сущности на всех уровнях. «Нама» или имя представляет сумму всех свойств и качеств существа. Далее Генон рассматривает индивидуальную сущность существа в зависимости от «намика» - то, что выражает частное имя индивида, то есть некая сумма качеств, принадлежащих индивиду и не нуждающихся в выведении их из чего-либо еще кроме него. И «готрика» — это относящееся к расе или семье, то есть сумма качеств, которые получают наследственно. В этом и смысл наделении существа индивидуальным именем и родовой фамилией, хотя на данный момент смысл индивидуальных имен, и их значение в нормальном порядке сегодня утрачено ^{[9, 190]}. «Особая природа каждого индивида изначально содержит в себе все склонности и способности, которые будут развиты в ходе его существования и определят, например, его пригодность к той или иной общественной деятельности… Таким образом, знание индивидуальной природы должно позволять назначить каждому человеческому существу функцию, с которой оно совпадает по своей природе, или, другими словами, назначить ему место, которое оно должно естественным образом занимать в организации общества… здесь мы обнаруживаем основание для подлинно иерархической организации, которая согласована с самой природой включаемых существ, в соответствии с изложенным нами понятием дхармы» ^{[9, 191]}.

Здесь созвучной социальной модели Генона выступает трёхчастная структура Жоржа Дюмезиля с его индоевропейской концепции общества, которая показывает, что определенным социальным стратам - жрецам, войнам и ремесленникам соответствует трехчастное деление пантеона божеств. То есть, в зависимости от социальной спецификации социальная группа (варна, сословие) имеет свое верховное божество, что говорит о том, что пути реализации существ разнонаправленны даже в пределах одного общества и в пределах одной сакральной традиции. Разнонаправленность социальных функций не может не породить разность этических подходов и этического идеала, различного для этих социальных групп. Этика и антропологический норматив жреца, война и производителя материальных благ, часто не просто не пересекается, а иногда и диаметрально противоположна (например, воинская доблесть кшатрия и ахимса брахмана). Дюмезиль утверждает, что именно миф, а не социальные и экономические предпосылки структурируют общество подобным образом ^[13]. С точки зрения Рене Генона миф символически лишь отражает естественную закономерность принципа бытия, такого как антропологическое неравенство. И с помощью подобного трехчастного структурирования общества существо способно правильно реализовать свой потенциал опираясь на телеологическую и нормативную антропологическую функцию, что символически, как принцип, задает фигура верховного божества каждой страты. Подобные и элитистские идеи о специализации людей в социуме в зависимости от их внутренних качеств не новы в истории философской мысли: это Платон, который так же структурирует общество трехчастно (философы, стражи, производители); Луи Габриэль Амбруаз Бональд; Жозеф де Местр; русские консервативные философы - Леонтьев, Бердяеев ^[2].

Вторым принципом социальной философии Рене Генона является «универсальный человек», – это понятие конститутивной аналогии между степенями проявления и индивидуальной человеческой модальностью, то есть это принцип структурной идентичности между метафизико-онтологической топикой и антропологической, которое известно как соотношение микрокосма и макрокосма ^{[10, 51; 12, 54-55]}. Это Адам Кадмон (иврит - ‏אדם קדמון) еврейской Каббалы, аль-инсан аль-камиль (арабский- الإنسان الكامل) суфийской традиции Ибн Араби, и царь (Wang) даосизма. В геноновском философском дискурсе именно «универсальный человек» мера всех вещей ^{[12, 144]}. Понятие «универсальный человек» имеет множество коннотаций, в зависимости от угла рассмотрения и уровня транспозиции универсального. Здесь перечислим лишь некоторые необходимые для рассмотрения темы статьи. Вирадж (санскрит - Virâj) – космический разум, логос, который ответственен за существование грубых материальных космических форм человеческой реальности, а так же, как человеческий вид вообще, как гений рода ^{[12, 108-113]}. Праджапати (санскрит – Prajâpati), как «владыка всего сотворенного», принцип совокупности проявленной реальности со всеми живыми существами в ней, как божественная воля или божественный распорядитель в манвантаре, которая в каждом специальном цикле проявляет себя как Ману (санскрит – manu), этого цикла дающий закон (дхарму) этому циклу, Праджапати, есть также Вишва-Карман (санскрит – viçvakarman), универсальный строительный принцип, что соответствует «великому архитектору Вселенной» западных инициаций. В концепцию «универсального человека» в его социологическом аспекте входит Пуруша (Пуруша-Сукта, Ригведа, Х,90 L12), как органическое представление о социуме, из тела которого появляются варны ^{[10, 52]}. В Пуруша-Сукте описывается: «Когда Пурушу расчленили…, его рот стал брахманом, его руки сделались кшатрии, его бёдра — вайшья, из ног родился шудра.» ^{[19, 445]} (Тема расчленения «универсального человека» - Пуруши, символически представляет утрату совершенства человеческой природы, когда любой человек из социума был пригоден для реализации любых социальных спецификаций и варна всех людей была одна – Хамса (Hamsa)) ^{[4, 16]}. В Ману-Смрити: «А ради процветания миров Брахма создал из своих уст, рук, бёдер и ступней брахмана, кшатрия, вайшью и шудру. А для сохранения всей этой вселенной он, пресветлый, для рождённых от уст, рук, бёдер и ступней установил особые занятия. Обучение, изучение вед, жертвоприношение для себя и жертвоприношение для других, раздачу и получение милостыни он установил для брахманов. Охрану подданных, раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение вед и неприверженность к мирским утехам он указал для кшатрия. Пастьбу скота, и также раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение вед, торговлю, ростовщичество и земледелие — для вайшьи. Но только одно занятие владыка указал для шудр — служение этим варнам со смирением.» (Законы Ману VIII, 410) ^{[14, 265]}. Здесь мы видим, что принцип «универсального человека» рассматривается именно в социально-правовом аспекте, он, одновременно являясь и источником права (Ману), как частью общемирового логоса (Вирадж), так и онтолого-социальной реальностью (Пуруша) задает структуру сословного общества.

В этой системе деление и специализация социальных функций производится в зависимости от способности к инициации. Способных к полной инициации – «жреческая инициация» или «великие мистерии», Генон соотносит с варной брахманов (санскрит - brāhmaṇa), так же им это трактуется шире, как причастность к жречеству и священству вообще, соотнося это с другими традициями. Основной социальной функцией брахманов является трансляция традиции: «Духовное владычество, внутреннее по самой своей сути, утверждается только через себя самое, независимо от всякой чувственно осязаемой опоры и осуществляется незримо, опираясь на могущество исключительное, где говорится о силе одной лишь истины»^{[4, 26]}. Способных к «малым мистериям» или «царским мистериям» Генон соотносит с варной кшатриев (санскрит - kṣatriya), шире к воинско-административному сословию вообще, их основной социальной функцией является воинская, административная и судебная: «Мирская власть основывается на могуществе и силе преимущественно материального характера, зримым образом являет себя вовне и утверждает себя посредством употребления внешних средств» ^{[4, 26]}. Тех, кто способен только лишь на часть малых мистерий Генон соотносит с вайшьями (санскрит – vaiśya), основная социальная функция — это земледелие, ремесло и торговля, то есть материальное обеспечение общества. Три предыдущие категории являются «дважды рожденными» - «двиджа» (сансакрит - dvija), то есть, те, кому инициатическое вообще доступно. Четвертая категория – шудры (санскрит – sudra), принципиально не способны к инициации, основная социальная функция – служение трем другим варнам. Их участие в сакральном является опосредованным и виртуальным, и их социальная роль не является строго необходимой, так как это скорее механическая деятельность, поэтому они представлены, как исходящие не из тела Пуруши, а из земли под его ногами.

Третий принцип социальной философии Рене Генона – это органицизм. На вопрос: «Что такое общество?», геноновский дискурс отвечает: общество — это «универсальный человек». Общество человекоразмерно исходя из принципа структурного тождества макрокосма и микрокосма. А раз общество – это «универсальный человек», оно антропоморфно, а значит, оно холистично и органично, то есть общество — это организм, что символически представлено антропоморфной фигурой Пуруши, из чего можно заключить, что это органицистский социологический подход ^[17]. Человек в этой модели не является атомом-индивидуумом (проекцией демокритовского дискурса атомов и пустоты в область социального), а скорее является отдельной клеткой организма со своей спецификацией. Причем, общество исходя из органицистского и холистического подхода всегда больше, чем сумма его частей. Человек является частью общества, общество часть или аспект бытия (универсального человека), бытие есть «часть» истинной Бесконечности (Абсолюта). Это и есть основная методология социальной философии Генона, причастность и соподчинение всех уровней и проявлений в их иерархической подчиненности метафизическому принципу. Чем выше способность субъекта к универсальному, через инициацию, тем выше его социальный статус в обществе. На этом принципе универсализации индивида построена социальная иерархия общества премодерна.

Философия политики

Генон как сторонник крайнего реализма в вопросах универсалий, отвечает в своей системе на вопрос об онтологической сущности «политического» - политической онтологии. Сам принцип власти и политического в его системе имеет эссенциальный, онтологический характер. Само политическое — это всегда область действия, а действие — это изменение, а изменение возможно лишь на переходящем уровень бытия, то есть на уровене проявленного. А значит, политическое возможно на уровне тонкого и грубого оформленного проявления в метафизико-онтологической системе Генона (более подробно здесь ^[16]). Политическое — это одна из граней манифестации, которая отражает ее законы. Особая проблема философии политики — это отношение политического и неполитического, в системе Генона политическое – это неотчуждаемый аспект бытия, а значит в сфере проявления все подчинено политическому, неполитического в сфере бытия и проявления нет ^{[8, 116-117]}. Вне политического лишь уровень подлинной Бесконечности, метафизический уровень.

Этот подход, конечно, сближает Генона с М. Фуко о тотальности политического и противопоставляет Генону либеральный политический минимализм Г. Беккера. Интересным дискурсивным соотношением понимания бытия как первичного раздвоения в дискурсе Генона пересекается с дискурсом Карла Шмитта, Генон говорит о базовом принципиальном расщеплении недифференцированного бытия (Саргуна-Брахман, Ишвара) на первичные диадные структуры: Пуруша-Пракрити, субъект-объект и т.д. Шмитт последнее различение представляет как диадные структуры в каждой области включающие в себя предельные категории, определяющие ее предмет, области морали — это «добро-зло», в области эстетики «прекрасное-безобразное», в экономике – «рентабельное-нерентабельное». Аналогичным последним различением политики является «друг-враг» ^[22]. Здесь вспоминается Гераклит с его диалектикой и бытием как вечным становлением «все течет, все меняется», в основе диалектики всегда бинарные оппозиции - «Война – это верховный жрец всех». Границы политического у Генона совпадают с границами онтологического: «Сама материя есть множественность и разделение. …все, проистекающее из сферы материи, может породить лишь ссоры и конфликты…Чем глубже нисхождение в материю, тем более сильны противоречия…чем выше подъем к чистой духовности, тем ближе к единству, которое может быть полностью реализовано только в знании универсальных принципов» ^{[8, 116-117]}.

Онтология власти

Сущность власти в дискурсе Рене Генона проистекает из его метафизико-онтологической топики, единый принцип власти раздваивается на духовное владычество (фр. autorite) и мирскую власть (фр. pouvoir) ^{[4, 26]}. Такое соотношение властей проистекающих из единого принципа известно всем цивилизациям, что так же определяло их соперничество: в Европе это гвельфы и гибеллины; в Индии это соперничество брахманов и кшатриев; в Китае это в некоторые эпохи столкновения между даосами и конфуцианцами; в Тибете это первоначальная враждебность правителей по отношению к приходу буддизма, который позже не только восторжествовал, но и растворил внутри себя мирскую власть в своей «теократической» форме правления ^{[4, 24]}. Разные цивилизации по-разному решали вопрос соотношение властей в своей политической системе и системе своей традиции. Раздвоение власти свойственно не всем традициям, например в древнем Риме Император (Imperator) являлся в тоже время Верховным Жрецом (Pontifex Maximus), исламская доктрина Халифата, так же соединяет две ветви власти, как и даосская концепция Ванг ^{[5, 104; 11, 21]}. Символически -эти власти предстают в традиции как символизм Януса, символизм золотого и серебряного ключа.

Духовное владычество соответствует метафизическому уровню реальности и социальной страте брахманов, а мирская власть - онтологическому уровню и кшатриям. Жреческая власть преимущественно принадлежит главе посвятительной иерархии – Понтифику (этимология слова от латинского Pontifex, что буквально означает «строитель мостов»), символическая функция которого быть посредником устанавливающим связь между этим миром и высшими мирами, его символ -это радуга, «небесный мост», у евреев -это знамение союза Бога с его народом, в Китае -это союз неба и земли, в Греции она олицетворяет Ириду – вестницу богов, это символизм связи чувственного и сверхчувственного миров. Генон говорит об иерархическом соподчинении властей, духовный авторитет всегда выше мирской власти, так как метафизическое бесконечно больше онтологического и являет собой его принцип. В этой системе духовный авторитет связан со сверхчеловеческим и сверхиндивидуальном, а мирская власть всегда остается на уровне человеческом и индивидуальном ^{[4, 28]}. Основой и сущностью духовного владычества является знание и созерцание универсальных принципов, сущностью мирской власти – действие ^{[4, 26]}. Генон формулирует принцип власти брахманов как принцип посторонних, инаковых и внемирских «Брахманы должны осуществлять лишь власть в некотором роде невидимую, которая как таковая, может быть, и неведома рядовому человеку, но которая, тем не менее, является непосредственным принципом всякой видимой власти; их власть является как бы стержнем, вокруг которого вращается всё преходящее; неподвижной осью, вокруг которой мир совершает свой оборот, полюсом и неподвижным центром, который направляет и регулирует космическое движение, не участвуя в нём» ^{[4, 48]}. Здесь также легко опознается принцип аристотелевского перводвигателя, но уже в значении источника власти. Интересна параллель проводимая Геноном между Аристотелевским перводвигателем и концепцией «Чакровартин» (санскрит - cakra-vartin). Этимология «Чарковартина» по Генону — это ««тот, кто вращает колесо», т.е. тот, кто будучи помещен в центр всех вещей, управляет их движением, сам не участвуя в нем…» ^{[11, 21]}. Обе эти концепции символизируют ось как неподвижный центр мира и вращающегося вокруг него колеса мироздания. Это также «знак полюса» и свастики, как символа вращательного движения вокруг неподвижного центра, символ мирового древа ^{[11, 22-23]}. Универсальное, являясь осью мира определяет матрицу системы, фоновую парадигму не ощущаемую и не рефлексируемую с уровня всех тех, кому универсальное недоступно.

Онтология права

Право — это символическая среда ^{[1, 27]}. Номократический символизм хотя и имеет связь с индивидуальными объектами и субъектами, но полностью с ними не совпадает и формирует отдельную символическо-абстрактную сферу. Символическое по Генону пронизывает все сферы бытия и в низших сферах отражаются символические принципы более высокого по отношению к ним порядка ^{[7, 464-466; 4, 21]}. Этим и объясняется использование в римском праве понятия persona ^{[3, 16]}, которое происходит от театральной и ритуальной маски ^{[21, 72]}, что как раз и символизирует игнорирование индивидуальной природы субъекта и сведение его к символической функции в процессе ритуального, театрального и юридического. Сам термин «ритуал» имеет юридические коннотации потому, что происходит от санскритского термина Рита (санскрит - ṛtá) что означает буквально «естественный порядок вещей», универсальный космический закон. Разрыв связи ритуального и юридического не произошел даже в современном секулярном обществе, скорее можно говорить о разрыве связи сакрального с юридическим и ритуальным. Сорокина Ю.В. в своей статье «Мифы и символы в праве» описывает это так: «в настоящее время совершенно привычно употребление словосочетаний «Храм Правосудия», привычно и изображение языческой богини Фемиды в зданиях судов. Почитаемое нами римское право имело в своем генезисе jus divinum — божественное право. Юридический и божественный порядок практически отождествлялся. Отпочковавшееся позже jus civitas сохранило связь с jus divinum.» ^{[20, 54]}. Марсель Мосс в своей работе «Очерк о даре» также описывает неразрывную связь между юридическим и сакральным: «Взаимоотношения договоров и обменов между людьми, с одной стороны, и людьми, и богами — с другой, проясняют целую область в теории жертвоприношения. Мы прекрасно понимаем их, главным образом, в тех обществах, где эти договорные, экономические ритуалы практикуются между людьми, но где эти люди выступают часто как замаскированные шаманистские инкарнации, находящиеся во власти духа. Соединяются жизни, и соединенные таким образом люди и вещи выходят каждый из своей среды и перемешиваются. В этом состоит договор и обмен» ^{[18, 255]}.

Онтология права Рене Генона проистекает из самого бытия и неотчуждаемо от него, право регулирующее отношения в обществе является лишь отражением высших метафизических принципов. Символизирует онтологический аспект права в дискурсе Рене Генона юридический первопринцип Ману, как аспект Праджапати. Праджапати (санскрит – Prajâpati), как «владыка всего сотворенного», принцип совокупности проявленной реальности со всеми живыми существами в ней, как божественная воля или божественный распорядитель в манвантаре, которая в каждом специальном цикле проявляет себя как Ману (санскрит – manu), этого цикла дающий закон (дхарму) этому циклу. Ману также является олицетворением и источником примордиальной традиции. Кроме того, что это архетип человека (manava), это символическое отображение «Царя мира» - архетипа совершенного правителя. Генон приводит созвучные Ману, как универсального и изначального законодателя компаративистские сопоставления — это египетский Мину, или Менес, кельтский Менва и греческий Минос ^{[11, 16]}. В иудео-христианской традиции «Царю мира» соответствует Мелхиседек (Melki-Tsedeq) ^{[11, 51]}, который священник и царь в одном лице, чье имя буквально означает «царь правосудия», «царь праведности» ^{[11, 52]}, что так же пересекается в коннотациях с Дхарма-Раджа (Dharma-Raja). Важно рассмотреть иерархические отношения между Аврамом и Мелхиседеком: «Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино,- он был священник Бога Всевышнего, и благословил его, и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои. [Аврам] дал ему десятую часть из всего.» (Бытие, глава 14, 18-20), Генон описывает это как «духовную инвеституру» ^{[11, 53]}, причина которой будет раскрыта далее. Уже в Новом Завете Павел: «Ибо Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей, которому и десятину отделил Авраам от всего,- во-первых, по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда.» (Послание к евреям, 7:1-3). Отсутствие отца матери и родословной, как раз и говорит о внеисторичности и архетипической природе Мелхиседека.

В иудео-христианской традиции различаются два священства по «чину Ааронову» и по «чину Мельхиседекову», первое можно соотнести с онтологическим уровнем («Я есмь Сущий.» Книга Исход, 3:14), что в метафизико-онтологической топике соотносится Геноном с Ишварой, Саргуна-Брахманом или «Дао, имеющим имя» - с универсальным сущим. Второе по «чину Мельхиседекову» — это уровень метафизический или уровень подлинной Бесконечности, соотносящийся с Ниргуно-Брахманом, «Дао без имени», или апофатическим богословием Дионисия Ареопагита.

Функции «Царя мира» по Генону должны быть «упорядочивающая и регулирующая» ^{[11, 23]}, этимология слова «регуляция» не случайно имеет тот же корень что и слова rex и regere что можно определить как равновесие и гармония, что Генон сопоставляет с санскритским термином «дхарма» (корень dhri выражает идею стабильности, «держать, поддерживать») и в этом контексте можно вспомнить о православном концепте Катехона (от греч. ὁ κατέχων — «удерживающий»). «Царь мира» должен реализовывать основные мировые принципы «Справедливость» и «Миролюбие» ^{[10, 256; 11, 24]}. Миролюбие нужно трактовать не как профанический пацифизм, а как возращение к состоянию «истинного человека», то есть реализации малых мистерий ^{[11, 28]}. Согласно Талмуду, бог имеет два основания - Правосудие и Милосердие, что соотносится с «Троном» в исламской традиции («Трон» или Er-Ruh, соотносится с кабалистическим Метатроном, а божественное присутствие на нем с Шехиной ^{[6, 44-46]}) также можно соотнести с разделением божественных имен (сифатиййа), то есть, на те которые отражают атрибуты Аллаха, как таковые «имена величия» (джалалайя) и «имена красоты» (джамалийа). Согласно бл. Августину и другим отца церкви правая рука олицетворяет Милосердие или Милость, тогда как левая есть символ Правосудия, на изображении древа сефирот правая колонна есть сторона Милосердия, левая Суровости. Шехина в кабалистической традиции трактуется одновременно как синтез сефирот и как непосредственное божественное присутствие – «Если человек грешит и удаляется от Шекины, он попадает под власть сил (Сарим, Sarim), исходящих от Суровости, и тогда Шекина именуется «рукой гнева» (рука правосудия) …если человек приближается к Шекине, он освобождается» ^{[11, 28]}. Этим отрывком Генон иллюстрирует единый источник власти и права и его амбивалентность. Если человек удаляется от центра мира выраженного, как омфалиос, центр мира, полюс, ощущение вечности, что соотносится с универсальным человеком в его антропологическом аспекте выраженном в понятии «человек истинный», состояние которого является целью малых мистерий, то тогда он попадает под действие карающих сил мирового порядка, и если он приближается к этому символическому центру мира и нормативному антропологическому состоянию, то тогда происходит преображение амбивалентного принципа и левая «рука гнева», «рука правосудия» превращается в правую руку, становится «рукой благославляющей». Мужской аспект теофании Каббалы – Метатрон, так же имеет в себе аспекты «Великий Священник» (Кохен ха-гадол) и «Великий Князь» (Сар ха-гадол), символический образ которого так же распадается на «светоносный» отождествляется с Микаэлем (Михаилом) , «тёмный» с Самаэлем (Самуилом), этот последний темный аспект и сопоставляется Геноном с «князем мира сего» в значении Евангелия, как Сатаны ^{[11, 32]}. Два этих аспекта символически отображаются двумя змеями кадуцея, в христианской иконографии их объединяет «амфисбен», двухголовый змей, одна голова которого символизирует Христа, а другая Сатану. И именно смешение двух аспектов Метатрона, светового и теневого и является по Генону подлинным сатанизмом ^{[11, 33]}. Также этот символизм можно понимать как диалектику темной и светлой сторон бытия, символизирующийся битвой двух ангелических воинств под предводительством Михаэля и Самуэля, двух Царей мира.

Также Генон приводит компаративистские сопоставления с индуистскими принципами Брахатма (Brahatma), Махатма (Mahatma), Маханга (Mahanga). Где Брахатма знаменует собой единый принцип власти, что соотносится с Ишварой и Siritus Mundi (Мировым духом) герметистов; Махатма с Хираньей-гарбхой, космической жизненной силой - Anima Mundi (мировой душой), с владычеством священства; Маханга с Вираджем, властью царства и Corpus Mundi (Мировое тело) ^{[5, 69]}. Интересным компаративистским сопоставлением Генона являются параллели между этими тремя принципами и приходом «царей волхвов» в христианской традиции, один из них соотносится с Махангой и в дар Христу приносит золото приветствуя его как «Царя», соотносимый с принципом Махатма приносит в дар ладан и приветствует его как «Священника», соотносимый с Брахатмой преподносит ему миро (образ Амриты) и приветствует его как совершенного духовного учителя. Данный символизм по мнению Генона говорит о безукоризненной ортодоксальности христианства по отношению к примордиальной традиции ^{[11, 39]}.

Выводы

Принадлежность Рене Генона к крайнем реалистам в вопросах универсалий делает любую общую идею в его дискурсе онтологичной. Такие идеи как «право», «социум», «политическое», «власть», в его дискурсе являются просто аспектами или гранями бытия и принципиально от него не отчуждаемы. Онтологичность идеи, ее неотчуждаемость от бытия вообще выражена в дискурсе Генона концептом «универсального человека», что говорит о традиционной для премодерна системно-структурной идентичности онтологического и антропологического, как соотношение микро и макрокосмов. Идея «социального» в контексте «универсального человека» становится расчлененным на варны Пурушей, идея «права» в контексте универсального человека становится «Ману». Первичное неоформленное проявление (Ишвара, Саргуна-Брахман) при манифестации начинает удваиваться на первичные диадные структуры, символически отображенные в принципе Пуруши-Пракрити. И это первичное двоение и создает области бытия на уровне тонкого и грубого проявления: политическое создается раздвоением на «друг-враг», социальное разграничением на варна и аварна, правовое на «дхарма» и «адхарма». Единое, раздваиваясь создает множество аспектов и граней бытия и через диалектику бинарных пар и производит области сущего, такие как «право», «власть», «социальное», «политическое», которые есть аспекты «универсального человека» - человекоразмерной вселенной. Эта бинарность четко прослеживается в принципах Махатма и Маханга, которые находят свое синтетическое разрешение в едином принципе Брахатма, который и соотносится с неоформленным проявлением. В социологической плоскости принцип Брахатма расщепляется на Махатма принцип соотносимый с жречеством, варной брахманов, Великими мистериями, духовным владычеством (autorite); и принципом Маханга соотносимый с царством, варной кшатриев, властью действия (pouvoir), что и является основой социального принципа антропологического неравенства основанном на уровне инициатического.