Традиционная культовая практика абхазов как способ сохранения этноса в условиях глобализации

Хотко Бэлла Станиславовна младший научный сотрудник Адыгейского республиканского института гуманитарных исследований 385008, Россия, Adyghe State University область, г. Майкоп, ул. 12 Марта, 134/2, кв81 Khotko Bella Stanislavovna Junior Scientific Associate, Adyghe Republican Institute for the Humanities 385008, Russia, Adyghe State University oblast', g. Maikop, ul. 12 Marta, 134/2, kv81 bellaagrba@gmail.com

Абхазы являются древнейшим автохтонным этносом Кавказа, тысячелетием занимающим Причерноморскую ойкумену. В Абхазии сегодня проживает 124,5 тыс. человек согласно данным 2016 года ^[1]. Всего в мире насчитывается около миллиона абхазов.

“Абхазы – один из древнейших народов мира, обладающий самобытнейшей культурой, где в реальном времени функционируют и гармонично сосуществуют древнейшие формы мифопоэтического сознания, когда народ неразрывно связывает свое существование с живой природой, с ее различными обьектами (горами, лесами, водой), сакрализуя их как на подсознательном, так и на сознательном уровне”^{[2, с.93]}. Отправление семейных, фамильных, родовых обрядов внутри абхазского общества не прекращалось ни в советское, ни в постсоветское время. Общенациональные моленья на государственном уровне стали проводиться в Республике Абхазия с 90-х годов XX века.

В результате трехгодичного исследования, проводимого в рамках гранта РГНФ 13-26-12002 «Священные места абхазов и адыгов: традиции и современность», нами была проведена классификация абхазских святилищ, включающая семейные, семейно-родовые (фамильные), поселковые, региональные и общенациональные. Для национальных святилищ была установлена их история, география местоположения, обьяснено происхождение названий, структура и содержание ритуальных практик, их календарь, даны гендерные и другие характеристики ритуальных действ. Синергетический потенциал святилищ и различного рода мероприятий, проводимых в их пространстве, связан не только с сохранением жизненной энергии, но и, в целом, с сохранением этноса как такового, этнической идентичности. Ритуальная жизнь и ритуальный календарь современных абхазов создают их космос, соединяют сакральное и профанное, упорядочивают жизнь, определяют жизненные стратегии. Все вместе это противостоит глобализационным потокам, которые фильтруются в пределах традиционной культуры и в какие-то моменты оказываются для нее непроницаемыми. К примеру, абхазы стремятся быть в своем родовом доме (селе) во время проведения семейно-родового моленья, участвовать в обряде жертвоприношения, готовить и принимать ритуальную пищу, участвовать в других традиционных коллективных действиях (танцы, песнопения). В сознании большинства абхазов игнорирование обрядовых молений или неучастие в них чревато проблемами, в том числе и проблемами со здоровьем. Это отмечают практически все ученые, изучающие абхазскую культуру ^[3]. Отсутствие на ритуале по неуважительной причине порицается как старшими фамилии, так и соплеменниками.

Эспедиционная работа в период 2013-2017 годов позволила увидеть и описать те изменения, которые произошли в отправлении ритуалов в дореволюционный, советский и постсоветский периоды. Часть этих наблюдений была опубликована в коллективной монографии «Святилища абхазов и священные места адыгов ^[4]. В настоящем материале мы сконцентрируемся на том, какие изменения происходят в ритуальной практике абхазов и как эти практики и их структурные и содержательные составляющие укрепляют абхазскую идентичность и содействуют самосохранению этноса. Для примера возьмем институт жрецов. С одной стороны, наблюдается его деформация, с другой – этот институт продолжает функционировать и отчасти адаптируется к новым условиям. К примеру, с 2012 года в Абхазии существует «Совет жрецов» как общественная организация, имеющая свой устав, руководителя, регулярную отчетность и т.п. Священное место может быть перенесено с одного места на другое в пределах одной горы или одного селения, реагируя на рациональные потребности общества. В связке с этими потребностями выступает возможность допуска на священное пространство женщин и детей. В связи с этим святилище может быть перенесено с высокогорья на предгорье или с более недоступного на более доступное место.

Таким образом, иеротопическая деятельность абхазов является не только приметой глубокой древности, но и особой формой современной жизни абхазского этноса. Наличие значительного количества сакральных мест – Аныха послужило формированию у абхазов своеобразной ментальности, которая сохраняется и культивируется в современной жизни этноса, несмотря на глобализационные процессы, происходящие в настоящее время. Учитывая стремительный рывок в политическом, культурном, экономическом развитии Абхазии, а также огромное желание выйти на определенный «достойный» уровень в глазах мирового сообщества, абхазы, несмотря на сложный конгломерат существующих на территории страны культур, не только не представляют своей жизни вне собственного «традиционного поля», но и всячески способствуют его сохранению в современной жизни, стараясь привить любовь и правильное отношение к традиционным устоям молодому поколению.

Абхазская традиционная вера (религия) – важная составляющая традиционной культуры, определяющая поведенческие стереотипы, этикетные формы взаимодействия внутри родов и между ними. В этом смысле традиционная вера активно противостоит «новым» глобализационным ценностям, воспринимаемым в обществе в целом как нарушение культурной традиционной нормы. Особенно важно отметить тот факт, что значение традиционной абхазской веры (религии), являющейся доминирующей культурной ценностью у абхазов, возросло в период Отечественной войны народа Абхазии 1992-93 годов ^{[5, с.4]}. В абхазской традиции данная культурная характеристика «толерантно» сосуществует и порой функционально замещает, а также дополняет необходимые действия и процессы в «правовом поле», регулируя современную социокультурную жизнь этноса. Имеются факты обращения даже в наши дни к помощи Аныха представителей правоохранительных органов за недостаточностью улик, когда единственным возможным шансом «докопаться до истины» являются показания подозреваемого в преступлении на священном для каждого абхаза месте. Вера в сверхестественную силу святилищ велика для основной части этноса.

Одним из знаковых элементов культовой обрядовой практики у абхазов является моленье в священных местах Святилищах – Аныхах. Священнодейство является обязательным для каждого представителя абхазского этноса, несмотря на его социальную, политическую или религиозную принадлежность. Так например, первый Президент Абхазии, известный во всем мире ученый-кавказовед, востоковед Владислав Ардзинба, выходец из мусульманской семьи, уделял особое внимание коллективному моленью, позиционируя его как консолидацию не только абхазского этноса, но и всего народа Абхазии. Опираясь на осознание значимости и ценности традиционной культуры, он также, как и большинство абхазов, считал традиционную веру важнейшей частью культуры. и вкладывал особый глубочайший смысл в понятие «абхазская традиционная вера» ^{[2, с.65]}. В самый тяжелый период Отечественной войны 1992-93 годов Абхазии Владислав Ардзинба совместно с верховным жрецом Абхазии Зауром Чичба провели священный ритуал моленья на горе Дыдрыпш, где расположено одно из основных свялилищ Абхазии – Дыдрыпш-ныха, прося у святилища покровительства и защиты, а также положительного исхода войны. Это поистине удивительный феномен, когда все вместе – абхазские «христиане» и абхазские «мусульмане» исповедуют одну религию – традиционную, которая представляет собой свод представлений и правил, сложившихся у абхазов в процессе их исторического развития^{[6, с.379]}.Следует особо отметить роль коллективных общенациональных молений в настоящее время, «выходящих» на государственный уровень, в которых принимают участие Президент страны, члены Парламента и Правительства, что свидетельствует об особом статусе самого процесса священнодействия. Исходя из наших экспедиционных наблюдений можно с уверенностью говорить о том, насколько данный ритуал важен и актуален для каждого абхаза. На священном месте, в Аныха, все участники ритуального действа являются равными, за исключением непосредственно самого жреца, который стоит во главе ритуала и руководит им. Необходимо подчеркнуть атмосферу, которая царит в священном месте: умиротворение, доброжелательность, открытость. Чувствуется особый «дух», который буквально обволакивает тебя в сакральном пространстве. Это можно обьяснить мощной положительной энергетикой не только самого сакрального места, но и людей, концентрирующих ее в момент проведения ритуала.

В современной науке проблема взаимодействия мифологических и рациональных представлений у отдельно взятой личности, сообщества, этногруппы или большого народа остается актуальной в силу междисциплинарности. Только комплексный, более детальный подход к данному вопросу обеспечит полноту его понимания, поможет понять предмет исследования с разных сторон ^{[5, с.4]}. Понятие «сакральное пространство», широко используемое в современной науке, чаще всего рассматривается в контексте религии. У абхазов «сакральное пространство» прежде всего соотносимо с традиционной культурой, являясь одним из важнейших элементов, способствующих единению и сохранению этноса. Показательным является и тот факт, что абхазы проживают на автохтонной территории, и обрядовая практика в святилищах остается непрерывной ^{[5, с.6]}. Изначально, словом «аныха», обозначали и само священное место, и сверхьестественную силу. Впоследствии этим словом стали называться и образованные в таких местах «стационарные» святилища. На протяжении веков и до настоящего времени аныха непрерывно функционировали как культовые места традиционной религии. Они и сейчас главенствуют в иерархии религиозных представлений абхазов, защищая и оберегая страну от внешних врагов и различных потрясений ^{[2, с.93]}. Важно отметить тот факт, что несмотря на наличие большого количества божеств у абхазов, это никогда не создавало внутренних или внешних конфликтов, ибо каждое божество дополняло друг друга своим «функционалом» в огромном пантеоне богов.

Итак, традиционная обрядовая практика абхазов образует устойчивый этнический стержень, не позволяющий этносу ”согнуться”, разрушиться или подвергнуться “коррозии”, вобрав в себя как все религиозное, ментальные характеристики, так и культурные и этические ценности, «деликатно» сосуществующие с другими религиозными практиками (христианство, ислам), в современной жизни абхазского общества, где традиционное мышление и элементы традиционной культуры являются «звеньями одной цепи» в контексте современного социума. Ни для кого не секрет, что именно в экстремальных сложных ситуациях, когда человек использовал все возможные и невозможные способы решения того или иного вопроса, не получив нужного результата, перестав полагаться на здравый смысл и разум, обращается к помощи высших сил. И абхазы тому подтверждение! Единственное место, в котором будет произнесена клятва о правильности своих действий, это – Аныха; место, где каждый абхаз совершенно осознанно верит в возможное «чудо» (излечение от болезни, рождение долгожданного ребенка и т. д.) – это Аныха; место, в котором абхаз никогда не солжет (признания в преступлениях, доказательства вины или невиновности), это – Аныха.

Наличие у абхазов столь сильной приверженности к традиционной культуре, мощного «коллективного бессознательного», позволяет этносу сохранить традиционные этнические воззрения, интегрируя их в современный жизненный процесс. Несмотря на некую редуцированность, обрядовая практика у абхазов является “золотым зерном” традиционной культуры, в основе которого заложена “программа” самосохранения. Традиционная культура абхазов, включающая в себя этический свод правил «Апсуара», традиционную веру (религию) является основным поведенческим и моральным цензом, своего рода этическим и духовным стержнем, без которого абхазы не представляют гармоничного существования и эволюции. Таким образом, сохранение традиционной культуры и веры идет «снизу» и «сверху» - от семьи, фамилии при поддержке жрецов и от руководства республики, рассматривающих коллективные моленья веской причиной отсутствия на работе. Более того, руководство республики также участвует в этих мероприятиях наряду с простым народом. Участие женщин и детей в моленьях также способствует сплочению этноса и трансляции традиционных ценностей. Немаловажным нам представляется и факт малочисленности этноса. Каждый член абхазского общества имеет «бессознательное» чувство ответственности за этническое самосохранение.