Религия природы для техногенной цивилизации

Зубков Сергей Александрович кандидат философских наук доцент, кафедра Философии и религиоведения, Владимирский государственный университет им. А.Г. и Н.Г. Столетовых 600000, Россия, Владимирская Область область, г. Владимир, ул. Горького, проспект Строителей, 3/7, оф. 211 Zubkov Sergei Aleksandrovich PhD in Philosophy Docent, the department of Philosophy and Religious Studies, Vladimir State University 600000, Russia, Vladimirskaya Oblast' oblast', g. Vladimir, ul. Gor'kogo, prospekt Stroitelei, 3/7, of. 211 zubkov@abhinanda.elcom.ru Другие публикации этого автора

Миф и религия как доисторические формы мировоззрения имеют многовековую практику экологического регулирования. Изучение религиозных концептов позволяет нам приблизиться к пониманию меры возможного в инструментальном бытии человека. Религия – это не только мистика и сверхчувственные представления, она может участвовать в формировании рациональных форм мышления понятий, моделей устойчивого развития ^{[11, 12]}. Особенность религиозного мировоззрении заключается в установлении непосредственных связей между Природой и обществом, Космосом и человеком. Этот синкретизм религиозного сознания сродни экологическому видению глубинных связей в экосистеме Земли.

Казалось бы, экологичность религии в имплицитной или эксплицитной форме общеизвестна. В чём же заключается научная новизна данной работы? Дело в том, что экофильность является сегодня ценностным ориентиром. Человечество подошло к опасной черте и сейчас необходим стратегический ориентир в отношениях общества, техники и природы. Так ли это, что религия, – это отработанное мировоззрение, оно отжило и не может быть мыследеятельной новеллой? Ведь такая функция мифа и религии, как их способность к устойчивой организации человеческого общества, чрезвычайно интересна в эпоху НТР, когда человек разрабатывает модели коэволюции. Религиозные запреты, принципы, обеты и ограничения – это не просто фанатизм, а стратегия устойчивого развития в диспозитивной форме.

Теоретики концепции устойчивого развития В.А. Лось и А.Д. Урсул вводят понятие экофильности – как подход, раскрывающий всеобъемлющее значение и концентрирующее внимание на вопросах «системы человек-природа» ^[6]. Религии, согласно их позиции принадлежит одно их важнейших мест в качестве ориентирующего феномена развития общества. Будучи начальными стадиями формирования социального сознания, мифология и религия позволили заложить основы и характеристики общества и его связь с окружающей действительностью.

Религиозная экофильность зарождается уже в ранних архаических религиях: тотемизме, анимизме, фетишизме. Уже в самых ранних религиозных представлениях присутствует экофильное начало. Сакрализация природных объектов в архаических религиях является наиболее ранним явлением. Непреходящей ценностью ранних религиозных представлений является осознание единства природы и человека, мотивы равновесия и сохранения живой и неживой природы. Именно абсолютизация священного статуса объектов и предметов природы позволила архаическим религиям инициировать экофильность религии ^[2].

В дальнейшем экофильность продолжалась в политеизме. Античность характеризовалась не только политеистическими религиозными практиками, но и экофильными взглядами. Первые монотеистические религии, сменившие политеистические также экофильно сообразны и основаны на уважительном отношении к живой и неживой природе. Среди основных экофильных религий, прежде всего, выделяются следующие: индуизм, буддизм, джайнизм, даосизм, конфуцианство, синтоизм. Эти религии гармонизируют все многообразие взаимоотношений человека с природой.

Идеальный теоретический образ экофильной религии – это религиозные взгляды и убеждения, позволяющие сохранить среду в первозданном виде. Существуют религии, экофильные взгляды которых, способствуют сохранению природной среды. Можно утверждать, что экологическое знание не эффективно без познания и применения этико-социальных основ религиозных учений. Экофильные представления способны менять сознание современного человека с позиции управляющего повелителя природы, с его девизом гонки потребления на путь равновесия, гармонии и паритетных отношений.

Исходя из теоретико-практических составляющих исследования, экофильность представляется в единстве основных критериев. По каким признакам можно судить об экофильности религии? Итак, критерии, позволяющие заносить религии в ряд экофильных, «выстраиваются в линейку» по значимости. Религия как экофильное образование предполагает наличие собственной структуры. Критерии экофильности можно обозначить как ее структурные элементы.

Каков же главный всеобъемлющий принцип религии, позволяющий сохранению природной среды? Это сакрализация природы, причем не формальное обожествление, а исходящее из религиозных мотивов, тотальное стремление сохранить природу, уберечь звенья единой цепи жизни ^[3].

Итак, первым важнейшим критерием экофильного является сакрализация природы или религиозный экоцентризм. Именно благодаря обожествлению природных объектов возможно и религиозно-эстетическое удовлетворение человека, и важная практическая сторона защиты и охраны окружающей среды.

Необходимым следствием экофильного отношения к природе, выражающегося в обожествлении среды жизни служит минимизация вмешательства в природную среду, что позволяет сохранить естественную чистоту среды и сберечь ее ресурсы.

На идеальном уровне экофильного мышления возможно такое представление о нашей планете. Если бы вся природа Земли являлась божеством, если бы все среды и оболочки планеты были «покрыты сакральным щитом», то человеческая цивилизация стала бы экоцентричной, что в свою очередь позволило бы решить многие проблемы общества.

Сакрализация природы излагается в различных религиозных текстах. Упоминание в теологических источниках касается как обожествления природы в целом, так и отдельных объектов природной среды. В, частности в Бхагавад-гите указывается на божественность пракрити – материальной природы, сотворенной Вишну.

Яркий пример фетишизации среди биокосного вещества биосферы – это реки в индуизме. Сакральная потамология нацелена на изучение многочисленных рек Индии, из них семь крупнейших являются самыми обожествляемыми: Ганг (Ганга), Джамна (Ямуна), Годавари, Сарасвати, Нармада, Инд (Синдху) и Кавери ^[10]. Индийские йоги, выступают одними из главных почитателей священных рек Индостана. Ежегодный фестиваль йогов – праздник Кумбха мела проходит на основе мистицизма и поклонения святыням. Проводится в одном из мест паломничества слияния священных Ганги, Ямуны и мистической реки Сарасвати в Праяге (Аллахабад). Это собрание включает представителей различных индуистских сампрадай – теологических школ и парампар – цепей преемственности учителей – гуру. Философские диспуты санскритологов и знатоков таттвы (основ ведийского учения), массовые процессии отшельников, йогов, монахов-саньяси своим масштабом и религиозным многообразием поражают и отличают этот фестиваль от других.

Важным теологическим ведийским понятием, связанным с сакральностью гидрообъектов является тиртха. Это святыни, располагающиеся по берегам самих священных рек или на морском берегу, в переводе означающие «брод» или «переправа». В тиртхах особенно благоприятно с духовной точки зрения совершать омовение. Совершение омовений происходит на регулярной основе в рамках индуистского режима дня – садханы, однако, очищение от омовения в тиртхах приносит наибольший духовный эффект.

Среди распространенных сакральных объектов выделяются также дендрологические объекты. Они есть как в ранних, так и в политеистических и монотеистических религиях. В числе таких объектов выделяются священные леса, рощи, боры. В частности, в Ведах дается описание двенадцати сакральных лесов – ван, расположенных в северо-западной части Индии. Один из таких лесов – Вриндаван – лес Вринды связан с деяниями Божества Кришны ^[9].

Экофильные религии содержат важные постулаты, способствующие охране и защите природы. Среди них следует отметить наделение отдельных территорий особым священным статусом, значимых для определенной религии, в связи с ее распространением и влиянием. Сохранение дикой и первозданной природы, а также окультуренной экофильной среды возможно благодаря религиозным представлениям о священности. Как правило, это были лесные массивы, оазисы, священные города, связанные с жизнью пророков, основателей религий.

Вторым критерием экофильности религии, тесно связанным с сакрализацией природы, является биоцентризм и обожествление жизни в виде зоолатрии и фитолатрии. Эти характеристики экофильности позволяют табуировать сферу живых организмов. Поклонение животным и забота о них позволяет выработать правильное отношение к другим формам жизни и приблизиться к пониманию биоцентрического бытия человека. Благодаря изначальной тесной связи человека с природой, с животными и растениями сформировались основы экоцентрического мировоззрения.

Биоцентризм как основополагающий принцип экологической этики, постулирует равноценность и значимость всех живых организмов. Этот подход берет свое начало в теологии и философии экофильных религий, таких как индуизм, буддизм, джайнизм, даосизм, синтоизм. Он определяет каждое живое существо, как независящее от сферы человеческих интересов и обладающее индивидуальной внутренней ценностью. Человек, согласно биоцентризму не господствует над другими формами жизни, а симбиотическим путем выстраивает отношения уважения и ответственности. Принимая авторитет религиозных представлений, человек осознает духовное единство всех живых организмов. Душой наделено каждое живое существо – такова позиция большинства религий мира, и ряд религий принимает идею реинкарнации – переселения душ, что также сближает все существа и приводит к пониманию ценности различных форм жизни.

Биоцентрический подход отстаивает значимость сохранения целостности экосистемы, даже если часть видов живых организмов не имеет экономической ценности, но при этом все из них обладают одинаковым правом на существование. Стабильное развитие и подлинная эстетика естественного природного ландшафта возможны также благодаря биосферному равенству, праву всех живых компонентов экосистемы на жизнь и процветание. Кроме того экофильное уважение к другим живым существам и проявление экологического гуманизма к животным и растениям определяет человека как существо обладающее высшим разумом и ответственностью за все многообразие жизни в природе.

Зоолатрия как поклонение отдельным животным, исходя из особенных свойств их природы, распространена во многих экофильных религиях. Среди всех примеров зоолатрии наиболее известной религиозной практикой является культ коровы в ведической культуре. Корова, согласно Ведам, одна из семи матерей человека, находится под влиянием гуны (качества) благости. Молоко коровы способствует умиротворению человеческого сознания и развитию его духовности. Благодаря правильному и заботливому отношению к корове человек может получить от нее не только питательные молоко и молочные продукты, но и топливные ресурсы, удобрения и гужевую силу.

Примерами фитолатрии может служить культовая практика поклонения Туласи, Баньяну и Ниму в вишнуизме, Билве в шиваизме, Боддхи в буддизме.

Базилик священный (также известный как Туласи, или Ocimum sanctum) – это растение, которое традиционно использовалось в древнеиндийской медицине для лечения многих заболеваний. Туласи – священное деревце вишнуизма, является одним из связующих в процессе поклонения мурти в храмах, освящения пищи.

Третьим элементом и критерием религиозной экофильности является этика ненасилия и ее важное проявление в трофическом смысле – вегетарианство.

Этика ненасилия – ахимсы в таких религиях, как индуизм, буддизм, джайнизм и других распространяет сострадание не только на людей, но и на всех живых существ. Ахимса призывает к отказу убийства животных ради мяса и отношению к коровам и другим сельскохозяйственным животным как к домашним животным.

Экологическая ситуация в мире ухудшается в том числе из-за убийства животных, которых забивают прежде всего в целях мясного животноводства. Побочным продуктом забоя копытных животных является получение кожи. Также содержание пушных млекопитающих ради меха является не менее деструктивным. Производственная деятельность мясоперерабатывающих предприятий экофобно влияет на живую и неживую природу и вызывает исчезновение лесов, опустынивание территорий, загрязнение воздуха и воды. Большое количество зерна уходит на питание для мясного животноводства и тем самым, способствует распространению голода среди людей. Поэтому вегетарианство столь прогрессивно и способствует стабилизации экологической ситуации в мире.

Исследователь экофильности религии Стивен Роузен обнаруживает ценностные характеристики вегетарианства во многих известных мировых и национальных религиях ^[8]. Наиболее четко постулаты вегетарианства раскрываются в ведических писаниях. В «Манусмрити», «Махабхарате», других ведийских текстах, утверждается, что мясоедение является викармой, запретной деятельностью, разрушающей человеческое благочестие. Напротив, духовное вегетарианство, то есть принятие освященной вегетарианской пищи, приветствуется в ведической культуре и является защитой от кармических последствий поедания каких либо живых организмов, в том числе растений.

На первый взгляд кажется, что критерии, касающиеся сакрализации природы, обожествления жизни и утверждения этики ненасилия принципиально просты и понятны на уровне обыденного сознания. Возмножно эта простота не так проста, как кажется, а понятность не обеспечивает достаточных механизмов реализации. Экофильность как таковая в синергетическом подходе выражает принцип согласования своих действий со средой, служащей основой поддержания жизни самого человека. Так как все геосферные оболочки являются составными частями нашей галактики, то и ноосферное сознание будет свидетельством его экофильного сознания.

Завершая краткий анализ экофильной основы религиозного мировоззрения, можно вывести следующие закономерности. Следует отметить, что критерии или элементы экофильности могут присутствовать в религии в полном, или частичном виде. В отдельных религиях можно обнаружить все три перечисленных критерия или элемента экофильности. Чем более экофильна та или иная религия, тем более ее стабилизирующее и укрепляющее воздействие на природную среду. Тем самым, элементы экофильности религии указывают на степень положительного влияния религиозных учений по отношению к окружающей среде.

Итак, экофильные критерии, отмеченные в данной работе, указывают на связь экологии и религии. Для осмысления глобальной проблемы экологического кризиса, существует необходимость в подключении всех возможных причин его формирования, усугубления и стабилизации. Среди таких подходов к пониманию и решению экологических проблем выделяется экофильность религии.

Влияние религиозных представлений на человека во все времена было достаточно велико. В настоящее время, когда глобальные проблемы человечества столь остро воздействуют на человеческое бытие, религия продолжает оставаться одним из столпов сознания человека. Поэтому раскрытие корреляции религии с экологией столь актуально для осмысления и теоретизации этой важной сферы знания.

В связи с этим вся совокупность сведений об экофильности религии позволяет приблизиться к актуализации выработки правильных решений в сфере экологических проблем. Особенно это касается проблем сохранения видового многообразия живых организмов. Оценка и анализ вклада религий в охране и защите природы должна быть на регулярной основе с учетом количественных и качественных показателей. Подобные сведения практически отсутствуют в научных и философских источниках. Сведения о природоохранных мероприятиях приписываются, как правило, тем или иным учреждениям или лицам, ответственным за них по долгу службы в сфере экологии. Экологические акции и общий вклад тех или иных религиозных конфессий в дело защиты природы не имеют строгой систематизации и потому требуют таковой и дальнейшего расширения всего спектра сведений данной междисциплинарной проблематики.

Одним из технократических векторов «конструирования» человека является трансгуманизм. Человек будущего, «трансчеловек», превращающийся в «постчеловека», согласно концепции трансгуманизма, он должен кардинально «конструироваться» и «совершенствоваться». Расширение возможностей и границ современного человека благодаря передовым технологиям позволяет приблизиться к важным и нужным трансформациям ^{[1, 7]}. Во-первых, вектор конструирования и трансформации направлен на изменения генома человека. Футурологи «конструируют» человека будущего в его комплексе неограниченных возможностей. Достижение бессмертия путем применения биогенетических технологий одна из важнейших трансформаций, позволяющих преодолеть биологическую обусловленность человека.

В.А. Кутырёв, как исследователь проблемы трансгуманизма, критически оценивает подходы этого учения. Он рассматривает распространяющиеся тенденции «совершенствования» как деконструкцию пола и умирание любви в техническом мире и называет религию практикой самоограничения и жертвенности. Технократическое общество – это система всеобщей полезности. Бережную передачу жертвенности и самоотречения осуществляет именно религия, где сама литургия – это служба и благодарение ^[5].

Несомненно, наука отнюдь не исчерпывается идеологией трансгуманизма; нельзя сказать, что всей науке как таковой свойственна экофобия. Такие авторы, как А. А. Любищев, С.В.Мейен, Р.С.Карпинская, И.К.Лисеев, А.П.Огурцов разрабатывали философско-методологические принципы холизма для планирования развития науки.

Современная цивилизация остро нуждается в экологическом просвещении, в совершенствовании экологической культуры и повышении уровня экологической грамотности. При этом экофильный подход является одним из тех значительных экологических ценностей и идеалов, которые столь востребованы для формирования основ экологического гуманизма.

В связи с ослаблением экофильного влияния религий мира, в силу антропоцентрического вектора развития человеческой цивилизации экофобные черты развития в обществе стали широко распространяться.

Благодаря экофильному конструированию человек способен минимизировать влияние на природу и даже решить глобальные проблемы, в том числе проблему экологического кризиса. «Конструирование» человека в рамках трансгуманизма в современном обществе, совмещённое с технократизмом, гедонизмом и экофобностью, не позволяет улучшить качество жизни ^[4].

Экологические ценности становятся для людей все более важными. Современный человек воспринимает необходимость экологической безопасности для собственной жизни. Духовные и материальные изменения в обществе, прежде всего в развитых странах, создали представления в индивидуальном сознании о высоком качестве жизни, которое ассоциируется теперь и с экологической чистотой среды жизни. Поэтому, сложились не только условия, но и острая необходимость в настоящее время популяризации экологической культуры экофильности.

Значимость подлинного совершенствования человека в экологическом смысле приобретает новую внеконфессиональную сущность. Однако она имплицитно связана с религией и указывая на это мы актуализируем природоохранную функцию, заложенную в этой форме общественного сознания.