Религиозное возрождение в России: воспитание нравственности или игра без правил?

Ивлева Владлена Игоревна аспирант, кафедра философии и политологии, Башкирский государственный университет 450076, Россия, Республика Башкортостан, г. Уфа, ул. Заки Валиди, 32 Ivleva Vladlena Igorevna Post-graduate student, the department of Philosophy and Political Science, Bashkir State University 450076, Russia, the Republic of Bashkortostan, Ufa, Zaki Validi Street 32 vladlenaiv@gmail.com

Начиная с Нового времени, и особенно с XVIII века – эпохи Просвещения - расширение границ человеческого познания и науки привело к тому, что религия как форма общественного сознания стала отходить на второй план. Именно в этот период, благодаря произведениям французских материалистов (П.А.Гольбаху, Ж.О.Де Ламетри, Дени Дидро, К.А. Гельвецию) западное общество стало отказываться от традиционной религиозности, на смену религиозному мировоззрению пришло мировоззрение атеистическое. При этом человек стал восприниматься как уникальное мыслящее существо, не сотворенное какими-либо высшими силами, а возникшее путем эволюции природы. Различные научные открытия XVIII - XIX веков только укрепили эту точку зрения.^[2]

В течение XIX и XX веков высокоразвитая европейская цивилизация была примером и ориентиром для многих государств. Однако с течением времени оказалось, что западная либеральная модель не только приводит к появлению новых социальных проблем, но в отсутствии такого социального регулятора как религия - к упадку нравственности, как на это указывал Ф. Фукуяма ^[7], Постепенно атеизм перестает восприниматься как обязательная черта социального развития и происходит возврат к религиозным ценностям.

В конце ХХ - начале XXI века и в России отмечается возрождение религиозности, идет интенсивный процесс десекуляризации. Расширяют сферы влияния религиозные организации, ориентированные на традиционные конфессии, одновременно возникают и активно распространяются так называемые «новые религиозные движения» или нетрадиционные религии.

Каковы причины такой переориентации? По нашему мнению, интерес к религии обусловлен поиском ценностных ориентиров, самоидентичности, ответов на смысложизненные вопросы, но в большей степени - необходимостью возрождения нравственности, утерянной после распада СССР и не восполненной при попытке модернизации и европеизации России ^[3].

Следует отметить, что процесс трансформации религиозного сознания россиян является болезненным в силу сложных политических и экономических процессов, протекающих в обществе. В условиях отсутствия четких ориентиров россияне ищут новые формы приспособления к изменяющимся социальным условиям. Как ни странно, но таким новым способом адаптации становится игра. При помощи игры россиянам удается приспособиться к стремительным изменениям во всех сферах общественной жизни. Как отмечает С.М. Поздяева, игра становится универсальным адаптером к реальности, способом приспособления человека к окружающему миру. Переживая различные модификации, игра движется и превращается в «жизнь-игру» ^{[4, c. 116]}.

П.И. Бусыгин определяет игру как поиск и формирование идеального пространства. Человек проектирует и выстраивает формы деятельности для изменения характеристик среды. Игра определяется как способ воздействия на окружающую его среду.^{[1, c.166]}

Между двумя столь разными понятиями, как «религиозное сознание» и «игра», есть общее смысловое поле: 1) оба формируют «двойную» реальность: объективную (действительную, не зависимую от человека) и субъективную (зависящую от человека); 2) оба предполагают использование неких правил коммуникации; 3) оба апеллируют к определенной системе ценностей и т.п.

Но в отличие от религиозного восприятия реальности, игра нивелирует ценность истинной веры - веры в Бога. Конечно, человек может играть в верующего (что мы часто наблюдаем в современном российском обществе): соблюдать традиции, предписания и посты, ходить в церковь, но эти действия будут условными, механическими, лишенными сакрального смысла, они не приблизят человека к Богу. Религиозная раздвоенность мира – это объективная данность, не зависящая от субъекта, «Я» в вере не творит второй мир, но признает его наличие ^{[5, c. 80]}.

Мы выделяем несколько негативных трендов, превращающих традиционную религиозность в «псевдорелигиозность», в своеобразную игру в религиозность.

Во-первых, это – поиск «подходящей» религии. Благодаря плюрализму религиозных верований, существующему в современном российском обществе, благодаря записанному в Конституции РФ закону о свободе совести, поиски веры нашими гражданами все чаще переходит в сферу поисков веры «подходящей». Речь идет о безболезненном отказе от веры своих предков (в силу несоответствия ожидаемых изменений - как духовных, так и материальных) в пользу вновь выбираемой «чужой» веры (православный выбирает индуизм, мусульманин выбирает православие, православный – буддизм и т.п.).

Во-вторых, синтез религиозных верований. Так, не следуя традиционным канонам «своей» религии, человек соединяет ценности разных верований, что приводит к их синтезу, при этом этот синтез воспринимается как наиболее правильный и «удобный» путь к познанию Бога. Так возникает интерес к новым религиозным и квазирелигиозным движениям, которые соединяют, казалось бы, несоединимые каноны разных религий. Интерес к этому подогревается произведениями художественной литературы, средствами массовой информации и возможностями интернета.

В-третьих, конструирование нового пространства для религиозной веры. Ситуация духовного кризиса в сознании россиян толкает их к желанию сконструировать некое «идеальное религиозное пространство», в котором были бы решены его духовные и материальные проблемы. В процессе поиска такого пространства у человека либо возрождается религиозное сознание, либо возникает псевдорелигиозность, больше похожая на игру.

В-четвертых, переход религии в Интернет. Являясь важной частью мира реального, религия постепенно «обживает» пространство Интернета ^{[6; c.238]}. Новые коммуникационные возможности информационного общества породили на сайтах интернет-церкви как организации, так и интернет-часовни как новый вид религиозной культовой деятельности. Игровой религиозный опыт и экстаз из игрового (виртуального) мира могут перейти в неигровой (реальный), так как происходят только в сознании человека, и человек перестает различать игровую действительность и реальную.

В-пятых, переориентация компьютерных игр на религиозную проблематику. В последние годы появляются компьютерные игры, в которых задачей игрока является спасение от невежества людей и приобщение их к вере в Бога, в процессе игры он встречает ангелов и демонов. Разработчикам таких игр являются христианские организации, а игра является атрибутом миссионерской деятельности. При помощи компьютерной графики игрок сливается с персонажем в одно целое, игровую жизнь игрок ощущает точно так же как и реальную, и, как и в случае с виртуальными часовнями получает религиозный опыт и знания.

Как же можно оценить процесс возрождения религиозного сознания в современной России? Как дань потребительской моде или как результат игровой деятельности человека?

На наш взгляд, об этом нельзя судить однозначно. С одной стороны, несомненно, в российское общество возвращается религиозная вера, и это позволяет думать о том, что следствием этого процесса станет возрождение нравственности. С другой стороны, то, что начинается как «игра без правил», может укоренить в сознании человека мысль о том, что веру можно менять, как перчатки. Не понравились каноны одной религии – можно играть в другую, и уже совсем по другим правилам. Если и эта игра в религию окажется не столь увлекательной, можно обратиться к третьей, четвертой и т.д.

Опасность данного явления заключается в том, что такая игра в религию обесценивает веру, ритуалы и традиции видоизменяются, исходя из интересов «человека играющего». Группа «играющих» способна манипулировать сознанием других людей, превращая их в религиозных фанатиков, готовых на все ради создания идеального пространства, в котором, как в компьютерной игре, все возможно и все доступно. Будем надеяться на то, что такие игры в религию не обернутся на деле для россиян новым социальным кошмаром.