Особенности этнокультурного самосознания этнической группы чулымцев, компактно проживающих на территории деревни Пасечное Тюхтетского района Красноярского края (Центральная Сибирь)

Букова Мария Игоревна кандидат философских наук доцент, кафедра культурологии, Сибирский федеральный университет 660041, Россия, г. Красноярск, проспект Свободный, 79, оф. 452 Bukova Mariya Igorevna PhD in Philosophy senior lecturer of the Department of Cultural Studies at Siberian Federal University 660041, Russia, g. Krasnoyarsk, ul. Prospekt Svobodnyi, 79, of. 452 milbeykina@mail.ru Другие публикации этого автора

Современные этнологические теории исходят из двух основных подходов: примордиализма и социального конструктивизма ^{[1; 2; 3; 4; 5 и др.]}. Историки, археологи, искусствоведы, как правило, опираются на примордиализм, тогда как социологи, культурологи, антропологи, лингвисты, политологи доказывают истинность социального конструктивизма ^{[6; 7; 8; 9; 10]}. Существует еще одна исследовательская позиция, связанная с тем, что определенные процессы этнической идентификации можно объяснить лишь с позиций примордиализма, тогда как другие процессы протекают в контексте логики социального конструктивизма и нациестроительства, которое начинается в эпоху буржуазных революций и перехода к политическим системам национальных государств ^{[11; 12; 13; 14 другие]}. Собственно этнологические исследования дополняются коренными исследованиями ^{[15; 16; 17; 18; 19; 20; 21; 22]}, миграционными исследованиями ^{[23; 24; 25; 26; 27]}. Большое количество фактологического материала для понимания этнической и культурной идентификации дает лингвокультурология и социальная антропология ^{[28; 29; 30; 31; 32; 33]}. В современных исследованиях, как правило, реализуются несколько подходов. Методологическая стратегия, которую выбирают современные ученые, строится на сочетании исторических, социологических, этнологических и других методов. Подавляющее большинство методик и инструментариев зависит от выбора конкретного предмета исследования ^{[34; 35; 36; 37; 38]}.

В 2015 году исследователями кафедры культурологии Гуманитарного института Сибирского федерального университета была проведена экспедиция в места компактного проживания этноса чулымцев – деревню Пасечное Тюхтетского района Красноярского края. Специально для исследования восприятия этнической принадлежности была разработана анкета из 12 вопросов с предложенными специалистами утверждениями и разными вариантами ответов.

Этнокультурная группа чулымцев, компактно проживающих на территории Красноярского края (Тюхтетский район), относительно малоизученна: наиболее подробные сведения об этносе содержатся в «Этноатласе Красноярского края» 2006 года издания и на сайте Чиндатского сельсовета. По данным Всероссийской переписи населения 2010 года, в России живет 355 чулымцев, в Красноярском крае ­ 145 представителей этой национальности.

Предки чулымцев стали переселяться из Южной Сибири в район нынешнего ареала (Тегульдетский район Томской области и Тюхтетский район Красноярского края) с XIV-XV вв., в течение длительного времени соприкасаясь с сопредельными народами – хакасов, нарымских селькупов и томских татар. В советское время чулымцы были отнесены к хакасам, среди них резко усилились ассимиляционные процессы, в результате чего к началу XXI века численность этнической группы составляла 0,7 тыс. человек.

По словам председателя общины «Чулым» Александра Фёдоровича Кондиякова, официально признаны властями чулымцы были в марте 2001 года, и у же в переписи 2002 года представители населения именовали себя именно чулымцами, а не хакасами или исашными. С 2002 года можно начинать отсчёт формирования этнокультурного самосознания у представителей этого коренного малочисленного народа Севера.

Этнокультурное самосознание – самоопределение, обеспечивающее человеку возможность идентификации в качестве представителя конкретной этноязыковой, этноконфессиональной группы. Этнокультурное сознание выполняет роль исторической и социальной памяти, позволяя составить картину определённых этапов развития общества (история этноса, его наследие), в том числе давая возможность представить нынешнее и его состояние.

В октябре 2015 года исследователями ГИ СФУ было опрошено 38 респондентов, все ответили, что они принадлежат этнической группе «чулымцы». Среди опрошенных – 17 женщин и 21 мужчина. Большинство опрошенных – люди среднего и пенсионного возраста (в среднем от 35 до 70 лет).

Кроме заполнения таблицы, респондентам предлагалось вписать в пустые поля, к какой этнической группе принадлежали их родители, и кем считают себя сами респонденты.

Определение этнической принадлежности по семейному принципу:

Этнические чулымцы – 14 человек (из них и мать, и отец записаны именно чулымцами).

Однако стоит отметить, что среди опрошенных чулымцев 9 человек обозначили национальность родителей как хакасов, однако из разговоров с местными мы знаем, что в период советского времени чулымцев считали хакасами. В данном случае мы можем считать этих 9 человек также чулымцами.

12 опрошенных чулымцев – дети смешанных браков: 6 случаев, где отец – чулымец, мать – русская, и 6 – где мать чулымка (хакаска), отец – русский;

2 человека обозначили себя как «аборигенов» (1 мужчина и 1 женщина), в том числе указав принадлежность своих родителей (или одного из них) как «аборигенов».

Один человек не обозначил этническую принадлежность родителей вовсе.

Личное отношение к этнической принадлежности

Большинство опрошенных воспринимают свою этничность позитивно, привязаны к ней, ощущают связь с другими представителями, заявляют себя активными членами общественных или социальных групп и соблюдают традиции своей этнической группы. Большинство респондентов рады и гордятся тем, что они чулымцы (два вопроса, где однозначно положительный ответ выбрало более 30 опрошенных). Остальные вопросы (на понимание и осознание связи с другими представителями) вызвали больше непонимания и разницы во мнениях.

Анкеты не отражают индивидуальных особенностей, однако в процессе разговора было выявлено, что часть респондентов не очень представляет традиций своей этнической группы, за исключением летнего праздника Тум Пайрам, традиционные способы труда не являются предметами гордости (обладание особыми навыками, знание особенностей тайги, и т.п.), а, скорее, необходимостью для выживания.

Интересно отметить, что в соседней деревне, где расположена школа, была обнаружена инициатива учителей – заявка на конкурс идей социальных проектов с проектом «Диапазон», суть которого заключается в информатизации и техническом оснащении школы. Действительно, 3 деревни, входящие в Чиндатский сельсовет Тюхтетского района. Тайга, не имеют сообщения с остальным миром – здесь неустойчива телефонная связь, установка цифровой АТС и подключение к сети Интернет отложены на неопределенный срок в связи с кризисом. Школа осталась единственной точкой доступа в сеть Интернет. Проект инициаторов-учителей направлен на то, чтобы, обучая школьников навыкам работы с комьютером и сетью Интернет, адаптировать к условиям современного мира, увлечь культурой других народов и в сравнении понять ценность уникальность своей собственной (в т.ч. создать электронный сборник местного фольклора, русско-чулымский разговорный словарь, поддержка и обновление информации о чулымцах на сайте сельсовета).

Рост интереса к собственной культуре во многом подогревается и поддерживается председателем родовой общины «Чулым» Александром Фёдоровичем Кондияковым, который совместно с лингвистами Томкого политехнического университета последние несколько лет плотно занят составлением словаря чулымского языка, в том числе работая и над письменным языковым вариантом. С 2005 года проводится национальный праздник Тум Пайрам – летнее мероприятие, включающее соревнования на традиционных рыболовных лодках-обласках, награждение лучших охотников и рыболовов. В этом же году Законодательным собранием Красноярского края была принята целевая программа, создающая благоприятные условия для жизни чулымцев.

Можно сделать вывод о том, что на процессы современной этнической идентификации чулымцев Красноярского края активно влияют политические, экономические и психологические факторы. Во многом благодаря поддержке государственными органами власти и муниципальными образованиями людей, относящихся к коренным народам, сами эти люди продолжают относить себя к коренной этнической группе, хотя и язык, и культура, и история собственного народа уже уходят из социальной памяти чулымцев.