Перевести страницу на:  
Please select your language to translate the article


You can just close the window to don't translate
Библиотека
ваш профиль

Вернуться к содержанию

Психолог
Правильная ссылка на статью:

Экскурсии в зазеркалье: Магическое мышление в современном мире

Субботский Евгений Васильевич

доктор психологических наук

.

CR0 2GG, Великобритания, London область, г. Croydon, ул. Saffron Square, 11

Subbotsky Eugene

Doctor of Psychology

Professor, the department of Psychology, Lancaster University, Great Britain

CR0 2GG, Velikobritaniya, London oblast', g. Croydon, ul. Saffron Square, 11

subbotsky@me.com
Другие публикации этого автора
 

 

DOI:

10.7256/2306-0425.2014.4.12322

Дата направления статьи в редакцию:

26-08-2014


Дата публикации:

09-09-2014


Аннотация: В статье рассмотрены вопросы: Что такое магическая реальность? В какие сферы жизни современного человека проникает эта реальность? В чем причина проникновения магической реальности в жизнь современного человека? К каким последствиям может привести такое проникновение? В древности и средневековье доступ к магической реальности обеспечивала религия или альтернативные религии практики: ведовство, колдовство, астрология, алхимия. В эпоху Ренессанса к ним присоединилось искусство. В XIX веке возникло движение спиритуализма, в XX – парапсихология. Наконец в конце XX -- начале XXI века появляются портативные интерактивные формы зрительной репрезентации магической реальности – компьютерные игры и интернет, а широкое распространение индивидуальных электронных дисплеев (ноутбуков, ай-педов, ай-фонов и т.п.) привели интерактивный мир зазеркалья в семью и детскую комнату. Психологические исследования показали, что вера в магический мир у современного человека не исчезла, а ушла вглубь бессознательного. Эта скрытая вера прорастает во все сферы современной жизни: экономику, политику, медицину, мораль, развлечения, образование, даже в физику и науку о мозге. Почему дети «подсаживаются» на игры, в которых они обладают магической силой? Почему рациональные люди часто принимают экономически невыгодные решения? Как получается, что образованный народ может принять мнение политиков, которое противоречит его коренным интересам? Почему в медицине действует эффект плацебо? Откуда у террористов, как во время войны, так и во время мира, такая фанатичная решимость и сила духа? Как возможно, что даже при отсутствии надзора, внутри себя, некоторые люди выбирают добро, а не зло, действуя вопреки собственной выгоде? Почему физиологи называют работу мозга «магией»? Ответ на эти и другие вопросы – в неосознаваемой вере современного человека в сверхъестественное. Новизна: (1) Впервые некоторые феномены в сфере детской игры, политики, экономики, медицины, морали, и науки о мозге рассматриваются в контексте последних психологических исследований магического мышления; (2) Новым является и рассмотрение исторической эволюции доступа человека к магической реальности, а также последствий контакта с этой реальностью для индивида и общества. Выводы: (1) Магическое мышление, в ходе которого могут нарушаться известные законы физики, биологии и психологии, широко практикуется в современном мире в форме развлечений, игр, и других видов деятельности, основанных на воображении; (2) Как дети, так и образованные взрослые, осознанно или неосознанно, верят в возможность сверхъестественного; (3) Эта скрытая вера порождает специфические эффекты в разных сферах жизни: политике, экономике, медицине, моральной сфере, сфере развлечений, даже в сфере науки; (4) Широкое распространение интерактивных электронных дисплеев облегчает доступ современного человека к воображаемому миру сверхъестественного; (5) В результате вероятность воздействия скрытой веры в сверхъестественное на поведение человека возрастает.


Ключевые слова:

магическое мышление, магическая реальность, зазеркалье, вера в магию, магия экономики, магия политики, магия морали, магия медицины, магия мозга, партиципация

Abstract: In article questions are considered: What is the magic reality? This reality gets into what spheres of life of the modern person? In what the reason of penetration of magic reality into life of the modern person? To what consequences can lead such penetration? In the ancient time and the Middle Ages access to magic reality was provided by religion or alternative religions of practice: witchcraft, sorcery, astrology, alchemy. During the Renaissance era art joined them. In the XIX century there was a movement of a spiritualizm, in XX – parapsychology. At last at the end of XX - the beginning of the XXI century there are portable interactive forms of visual representation of magic reality – computer games and the Internet, and a wide circulation of individual electronic displays (laptops, ah-pedov, of iPhones, etc.) brought the interactive world of a world behind the looking-glass into a family and a nursery. Psychological researches showed that the belief in the magic world at the modern person didn't disappear, and left deep into the unconscious. This hidden belief sprouts to all spheres of modern life: economy, policy, medicine, morals, entertainments, education, even in physics and science about a brain. Why children "sit down" on games in which they possess magic force? Why rational people often make economically unprofitable decisions? How it turns out, what the educated people can accept opinion of politicians which contradicts its radical interests? Why in medicine the effect of placebo works? From where at terrorists, both during war, and during the world, such fanatical determination and strength of mind? How it is possible, what even in the absence of supervision, in themselves, some people choose good, but not angrily, acting contrary to own benefit? Why physiologists call work of a brain as "magic"? The answer to these and other questions – in extramental belief of the modern person in supernatural. Novelty: (1) For the first time some phenomena in the sphere of children's game, policy, economy, medicine, morals, and science about a brain are considered in the context of the last psychological researches of magic thinking; (2) Also consideration of historical evolution of access for the person to magic reality, and also consequences of contact with this reality for the individual and society is new. Conclusions: (1) The magic thinking during which known laws of physics can be broken, of biology and psychology, widely practices in the modern world in the form of entertainments, games, and other kinds of activity based on imagination; (2) Both children, and educated adults, consciously or unconsciously, trust in possibility of the supernatural; (3) This hidden belief generates specific effects in different spheres of life: to policy, economy, medicine, the moral sphere, the sphere of entertainments, even in the sphere of science; (4) The wide circulation of interactive electronic displays facilitates access for the modern person to the imagined world of the supernatural; (5) As a result the probability of influence of the hidden belief in supernatural on behavior of the person increases.


Keywords:

magic thinking, magic reality, the world behind the looking-glass, belief in magic, magic of economy, magic of politics, magic of good morals, magic of medicine, magic of brains, participation

Проблема

Всё, всё, что гибелью грозит,

Для сердца смертного таит

Неизъяснимы наслаждения -

Бессмертья, может быть, залог,

И счастлив тот, кто средь волненья

Их обретать и ведать мог.

А.С.Пушкин

Одной из функций ролевой игры детей является преодоление чувства детской неполноценности: в игре ребенок на время забывает то, что он маленький и слабый, и получает возможность волшебным образом влиять на мир, перестраивая его в соответствии со своими желаниями. Недавно созданная компьютерная игра «майнкрафт» (искусство построения подземных ходов) логически завершает эту функцию ролевой игры. Подключившись к майнкрафт, ребенок получает поистине магические возможности: движением пальца создаются автомобили и космические корабли, дворцы и дома, деревья и сады, целые города, как на земле, так и под землей. В бесконечных лабиринтах подземных тоннелей ребенок может путешествовать, преследовать и убивать злодеев или, наоборот, уходить от преследования. Все происходит под аккомпанемент приятной музыки, все полно красок и оттенков серого и черного. Вырвать ребенка из этого волшебного мира и вернуть его в мир обыденной реальности, где все дается трудно, где надо слушать родителей и учиться, что то запоминать, все время делать усилие и часто переживать неуспех, чревато травмой потери ощущения силы и острой радости бытия. И ребенок сопротивляется.

В итоге возникло совершенно новое психологическое явление: зависимость от игровой магической реальности. В чем-то такая зависимость похожа на обычную наркозависимость.Как в наркотическом состоянии, вызванном приемом ЛСД, в игре майнкрафт ребенок погружается в особое состояние сознания, дающее острое переживание свежести мира и слияния с окружающими предметами. Возможно, в таком состоянии сознания ребенок легче усваивает новую информацию и лучше запоминает. Однако зависимость от магических игр потенциально опасна. Неизвестно, не приводит ли она к тонким изменениям в химии мозга, насколько легко преодолеть эту зависимость у детей разного возраста, и каковы ее дальние последствия для психического развития. Ясно одно: в жизни детей появилось неисследованное явление, по эффективности воздействия на психику ребенка гораздо более сильное, чем традиционные способы погружения детей в магическую реальность: волшебная сказка и ролевая игра.

Зависимость от игровой магической реальности – лишь один из примеров экскурсии в зазеркалье – воображаемый мир магической реальности. В современных индустриальных культурах человек совершает такие экскурсии постоянно – по своей или не по своей воле. В какие сферы жизни современного человека проникает магическая реальность? В чем причины проникновения магической реальности в жизнь человека? К каким последствиям для человека и общества может привести такое проникновение? Вот вопросы, которые мне хотелось бы обсудить.

Зазеркалье

Магическая реальность (назову ее «зазеркалье») похожа на «геометрию на шаре», в которой некоторые постулаты эвклидовой геометрии не соблюдаются, например, параллельные прямые пересекаются, а сумма углов треугольника больше двух прямых [1]. Аналогично, в зазеркалье могут не соблюдаться законы логики и природы: часть может равняться целому, время – течь назад, кони могут иметь крылья и летать, люди – мгновенно перемещаться в пространстве, маленькие дети – решать сложные задачи высшей математики. В зазеркалье законы разрешают сверхъестественные явления, например «прямое воплощение мысли в жизнь». Если в реальном мире, задумав построить дом, мы должны достать материалы, составить план дома, заложить фундамент и приложить еще очень много разных усилий, то в зазеркалье можно построить дом, сказав волшебное слово и пожелав, чтобы дом возник. Конечно, надо при этом знать слово, или завести дружбу с волшебной золотой рыбкой, как сделала старуха в сказке Пушкина. Еще одним законом зазеркалья является закон «партиципации» (или сопричастия). Согласно этому закону, часть объекта (например, клочок волос или одежда человека) или образ этого объекта (например, фотография) сохраняет с объектом магическую связь на расстоянии. Связь сохраняется навечно и действует мгновенно. Скажем, если колдун произнесет заклинания и магические манипуляции над пучком волос или фотографией человека и прикажет человеку умереть, то человек действительно заболеет и умрет. Легко увидеть, что «прямое воплощение мысли в жизнь» -- это частный случай «партиципации», поскольку утверждает магическую связь между желанием и осуществлением этого желания на практике.

Обычно, мы попадаем в зазеркалье во сне: там мы можем встречаться с ушедшими в мир иной родственниками, говорить с животными или летать на метле. Но и в бодрствующем состоянии как дети, так и взрослые любят поиграть в зазеркалье: мы с интересом смотрим фильмы с магическими событиями (например, «Властелин колец» по роману Толкиена), читаем книги («Мастер и Маргарита» Булгакова), наблюдаем персонажей из зазеркалья на картинах художников (Босх, Брейгель, Пикассо, Магритт). Назовем воображаемые экскурсии в зазеркалье магическим мышлением. Занимаясь магическим мышлением, мы не выходим за границы воображения. Другое дело, если человек верит, что магические события могут существовать в реальном мире. Такой человек не только предается магическому мышлению, но и верит в зазеркалье. Поскольку магическое мышление осуществляется в воображении, оно не противоречит нашей вере в науку и логику. Что же касается веры в зазеркалье, то в современном Западном мире эта вера считается достоянием маленьких детей и небольшого числа суеверных взрослых.

Однако психологические исследования последних десятилетий показали, что на уровне бессознательного образованные взрослые в современных промышленных странах продолжают верить в сверхъестественное [2][3]. Так, согласно закону партиципации, оружие или орудие магически связаны с их владельцем и могут передавать силу и мастерство от бывшего владельца новому. Например, в русском фольклоре меч-кладенец мог быть волшебным и придавать нашедшему его непобедимость. С целью проверить действие этого закона в сознании современных людей, в недавно опубликованном исследовании участникам эксперимента (студентам университета) говорили, что бита для гольфа, которой они будут пользоваться для решения спортивной задачи, ранее принадлежала профессиональному игроку в гольф [4]. Оказалось, что поверившие в эту легенду участники эксперимента не только загоняли шар в ямку значительно успешнее чем те, которые считали ту же самую биту просто купленной в магазине, но и воспринимали ямку как более широкую и удобную для успеха ударов. Это показывает, что вера людей в магическую передачу силы и мастерства через орудие действительно существует, и не только существует, но и работает, повышая успешность действий тех, кто владеет данным орудием. В другом исследовании участникам эксперимента (студентам и сотрудникам университета) говорили, что профессиональная ведьма готова наложить на них магическое заклинание, которое может позитивно или негативно повлиять на их будущую жизнь. Результаты показали: на словах, участники отрицали веру в эффективность заклинания, но на деле вели себя так, как если бы верили в реальность магии [5]. Однако вера в магическую связь между заклинанием и реальным событием, которое заклинание имеет целью осуществить (в данном случае – изменить жизнь участника эксперимента), проявлялась только тогда, когда такое событие затрагивала участника лично. Если волшебное заклинание было направлено на изменение жизни незнакомого участникам человека, они не проявляли веры в эффективность заклинания. Наконец, оказалось, что если дело идет о личной жизни участников, то они верят в магические способности психолога экспериментатора в такой же степени, как и в магические способности профессиональной ведьмы [6].

Итак, большинство современных взрослых людей отрицают, что они верят в магию. Однако когда речь заходит о вещах, для людей и их близких лично важных (таких как здоровье, благосостояние, жилище, работа, дети), то большинство проявляют веру в сверхъестественные способности профессионального мага влиять на эти вещи. При этом такая вера может распространяться не только на магов по профессии, но и на других людей, обладающих влиянием и авторитетом в обществе: политиков, ученых, врачей, банкиров и т.п. Это открывает возможности для людей власти использовать детскую веру в магию и подсознательную веру взрослых для манипуляции с сознанием населения, с целью извлечения экономических, политических и социальных выгод. Посмотрим, как работает такая манипуляция.

Магия экономики

«Бесплатный сыр бывает только в мышеловке» -- не шутка, а основной закон экономики, столь же нерушимый, как и закон всемирного тяготения в физике. В какие бы миры зазеркалья не погружали нас виртуальные фантазии современности, одно в них остается неизменным: принцип обмена. Можно летать по воздуху на метле, делаться невидимкой, путешествовать во времени, превращать людей в каменные статуи, но нельзя получить что-либо от другого, не дав ему что-то взамен, хотя бы его собственную жизнь (обмен при насилии) или чувство морального удовлетворения (обмен при альтруизме). И все же, как мы порой обманываем закон гравитации при полетах во сне, иногда кажется, что и закон «сыра в мышеловке» можно обмануть.

Каждый год людям приходят нехитрые предложения от разных компаний: купи наш продукт, а за это твое имя будет введено в лотерею, в которой можно выиграть тысячи, если не миллионы, фунтов стерлингов. Я всегда выбрасывал такие предложения в мусорную корзину, а недавно решил попробовать – что произойдет? Да и каталог товаров был неплохой. Заказал три нужные в хозяйстве вещи, и стал ждать чуда. Разумеется, я ничего не выиграл, зато продолжали приходить предложения от той же компании, и с тем же каталогом. Правда, получив это предложение в четвертый раз, я заметил вариацию: вместе со стандартным набором бумажек для заполнения там был маленький постер с моим именем и золотой медалью фирмы на нем. Инструкция гласила «С гордостью повесьте на стену». Небольшая морковка в ожидании, что внушение сработает еще раз. Вспомнилась сказка “Золотой Ключик”. Трогательный, наивный Буратино послушал совет лисы Алисы и кота Базилио и посадил свои денежки в землю, надеясь на то, что вырастет дерево с золотыми монетами вместо листьев. Сколько образованных людей в России 1990-х (в том числе и докторов разных точных наук, моих знакомых) потеряли свои сбережения в Чаре, МММ и других финансовых пирамидах, обогатив мошенников, сыгравших на вере людей в магию капитала. Что это доказывает? Простую истину: научное образование не спасает от веры в зазеркалье.

Напомню, что согласно закону партиципации вещи, похожие друг на друга, связаны магической связью, по типу «подобное порождает подобное». Например, рог носорога напоминает пенис, и в некоторых культурах используется как средство для укрепления мужской силы. В 2002 году, американский психолог Канеман получил Нобелевскую премию за изучение «когнитивных пристрастий» (cognitive biases) в экономике [7]. Одним из таких пристрастий является «эффект якоря». Эффект состоит в том, что при решении экономических задач люди опираются на информацию, которая, хотя и не имеет рационального отношения к сути этих задач, но становится своего рода «точкой отсчета». Например если человеку предложить выбрать из набора чисел двузначное число, а затем оценить стоимость разных товаров (сорта вина, плитки шоколада или компьютера), то люди, произвольно выбравшие большее двузначное число, будут оценивать товары на большую сумму, чем люди, выбравшие меньшее число [8]. Почему? Потому что бессознательно следуют закону партиципации, где подобное порождает подобное. Если выбрал число 11, то бутылка вина не может стоить 50 фунтов, а если выбрал число 60 – то может. Вот почему производителям всегда легче продать костюм, стоящий 160 фунтов, если на бирке написать, что он «удешевлен» с 200 до 160, чем написать, что он изначально стоил 160.

Другой формой партиципации является «заражение» - перенос свойства одного предмета на другой, находившийся с первым в близком контакте. Например, люди проявили большее желание носить постиранный и дезинфицированный свитер, некогда принадлежавший хорошему человеку, чем свитер, некогда принадлежавший плохому [9]. Как отмечает в своей книге о финансовом кризисе 1929 года американский экономист Джон Кеннет Гэлбрейт, во время кризиса президент США Гувер широко использовал закон заражения в целях поднятия духа у населения, практикуя так называемые «неделовые встречи». В Белом доме постоянно собирались важные персоны государства – губернаторы, промышленники, лидеры профсоюзов, представители большого бизнеса, аграрии и другие, и обсуждали незначительные вопросы, из которых не следовали никакие действия. Тем не менее, в глазах прессы и публики, создавалось впечатление активных действий, поскольку значимость фигур, участвующих в такого рода встречах, переносилось на сами встречи. «Некая замена действиям в обстановке, когда любые действия невозможны, - это ценный инструмент любой демократии» - пишет Гэлбрейт [10, с. 188].

В этой же книге Гэлбрейт утверждает, что в кризисные и предкризисные моменты возрастает влияние «экономических гуру» -- авторитетных руководителей бизнеса – на повышение или падение курса акций. Так, когда директор «Дженерал Моторс» Джон Раскоб, отплывая в 1928 году из США в Европу, высказал уверенность в повышении курса акций Дженерал Моторс в ближайшие дни, то на следующий день акции этой компании, а впоследствии и других компаний, действительно резко выросли. В марте 1929 года одно лишь оптимистическое предсказание директора «National City Bank» Джона Митчелла помогло на значительное время приостановить падение курса акций и повышения кредитных ставок, вопреки невмешательству Федерального резерва страны. Бессознательная вера публики в магические способности выдающихся финансистов влияет, хоть и не долгосрочно, на курс стихийных процессов рынка. Научно обоснованные прогнозы профессоров экономики Гарварда имели меньшее влияние на публику, чем произвольные заявления заправил бизнеса. Интересно, что по мере углубления кризиса в последующие годы, никто не обвинил заправил бизнеса в необоснованно оптимистических прогнозах, в результате которых сотни тысяч людей лишились состояний. Зато профессора Гарварда в глазах публики потеряли репутацию.

Самому Гэлбрейту тоже досталось от зазеркалья. Свою книгу о финансовом крахе 1929 года Гэлбрейт опубликовал в 1955 году. Несколько позже в том же году произошел биржевой обвал. Завсегдатаи биржи и значительная часть публики обвинили в этом книгу Гэлбрейта, который получал письма с угрозами физической расправы и обещаниями молиться за ухудшение его здоровья и ранней смерти. Когда позже, катаясь на лыжах, Гэлбрейт сломал ногу, многие недоброжелатели восприняли это как доказательство того, что Бог услышал их молитвы. Магический закон зазеркалья (подобное порождает подобное) сработал с неуклонностью механизма.

Особым влиянием законы зазеркалья пользуются в рекламе. Исследования показали, что вставка коммерческих продуктов в контекст фильма положительно влияет на запоминаемость продуктов; если же герой фильма лично использует коммерческий продукт (например, наливает воду «Эвиан» в посуду с целью напоить собачку), то это повышает общее позитивное отношение зрителей к данному продукту [11]. Но почему люди более позитивно относятся к коммерческому продукту, который использует герой фильма, чем к таким же продуктам, просто помещенным в контекст того же фильма? Потому, что их использует кинозвезда, а люди хотят быть такими же красивыми и знаменитыми, как он или она. Работает тот же закон партиципации. Та вещь, которая прикасается к знаменитости, магически впитывает в себя качества этого человека, как бы «заряжена» этими качествами. Поэтому есть надежда, что если мы будем использовать такой же продукт (например, пить воду «Эвиан»), то кое-что от этих качеств перейдет и к нам.

Магия чисел восходит к Пифагору (570—490 гг. до н.э.), но продолжает действовать и сегодня. Среди магических чисел тройка наверное самая популярная: стоит вспомнить трех богатырей, трех мушкетеров, три карты, и трех поросят. Как показало недавнее исследование психологов Джоржтаунского и Калифорнийского университетов, под колдовское влияние числа три попала и реклама. Если вы хотите, чтобы рекламируемый вами «товар» был благосклонно принят потенциальным покупателем, нужно назвать три позитивных качества этого товара [12]. При этом неважно, является ли объектом рекламы шампунь, гостиница для отдыха или кандидат в президенты. Но если вместо трех положительных качеств вы назовете четыре или больше – магия исчезнет и рекламируемый товар потеряет свое очарование для потребителя. Хотите похвалить человека? Красивый, интеллигентный, добрый – сработает, но вот красивый, интеллигентный, добрый и хороший спортсмен – уже перебор. В чем дело? Как полагают авторы исследования, три хвалебных прилагательных воспринимаются людьми с доверием, но если к ним присоединить еще одно (или больше) – возникает подозрение, что нам морочат голову и стараются всучить второй сорт. Но почему люди доверяют именно трем прилагательным? Не потому ли, что число три пришло из зазеркалья, это – магическое число. Помимо его уникальных математических качеств, это число является базовым во многих религиях мира: христианстве, индуизме, буддизме, таоизме, викканстве. В китайской и вьетнамской мифологии три – счастливое число [13]. По магическому закону партиципации, доверие к числу три переносится на доверие к числу положительных качеств рекламируемого товара.

Всем, кто смотрит телевизор, известно, какой утомительной и навязчивой может быть коммерческая реклама, прерывающая любимую передачу каждые 15 минут. Но если присмотреться повнимательнее, можно заметить, что в некоторые рекламные ролики ушло немало выдумки и знания человеческой психологии. Меня всегда интересовала реклама с разного рода магическими эффектами, нарушающими фундаментальные законы физики, биологии и психологии. Вот плитка шоколада превращается в маленького человека, который танцует и говорит, вот летящий как стрела автомобиль превращается в бегущего ягуара, вот младенцы начинают исполнять акробатические трюки, доступные лишь олимпийскому чемпиону по атлетике, животные говорят, кони летают, ну и так далее. Зачем рекламным компаниям создавать эти сложные и, вероятно, дорогостоящие спец-эффекты? Может быть, для того, чтобы лучше запоминались, западали в память потенциальному потребителю? С целью проверить это в эксперименте, мои студенты и я сделали два фильма из рекламных роликов. В одном торговые брэнды вставлены в контекст магических эффектов, а в другом – такие же брэнды вставлены в контекст столь же интересных и увлекательных, но не магических эффектов. Оказалось, действительно, брэнды из магического фильма запоминаются лучше [14]. Причем у взрослых этот эффект проявляется не сразу после просмотра фильмов, а лишь через две недели. Видимо, с течением времени коммерческие брэнды, вставленные в рамку обыкновенных событий, вытесняются из памяти новой информацией, ежедневно «бомбардирующей» нашу память. Брэнды же, «привязанные» к событиям из зазеркалья по закону партиципации, сопротивляются этой бомбардировке и «застревают» надолго.

Магия медицины

Современная медикаментозная научная медицина существует примерно 250 лет, а как люди обходились без нее раньше? Они верили в исцеляющую силу знахарей, шаманов и священников, и этой веры было достаточно, чтобы, пусть не все и не всегда, но исцелять. Это магическое воздействие веры пациента на его физическое состояние, известное как «эффект плацебо», применяется в медицине и сегодня. В классическом варианте такой эффект достигается, когда пациенту дают капсулу, наполненную чистой или подсахаренной водой, но говорят, что это лекарство от его болезни. Оказалось, одна лишь вера пациента в эффект лекарства иногда может вызвать улучшение [15]. По последним данным, даже если пациенту сказать правду о том, что капсулы, которые ему дали, наполнены не лекарством, а водой, но все равно могут помочь – улучшение все же наступает [16]. Таким образом, одна лишь подсознательная вера пациента в магическую силу врача может заставить его мозг вырабатывать вещества (гормоны и опиаты), вызывающие, пусть временное, избавление от боли или симптомов болезни. Конечно, эффект плацебо не годится для лечения серьезных заболеваний, таких как рак или туберкулез, но важен сам факт – мысль может влиять на физиологические процессы в теле.

По некоторым данным, до 35% врачей используют эффект плацебо на практике [17]. Понятно, что помимо официальных медиков, эффект плацебо широко используется разного рода проповедниками магического лечения. Парадокс заключается в том, что в данном случае магия действительно работает. Однако, в отличие от настоящих врачей, маги не скованы клятвой Гиппократа «не навреди», и могут использовать эффект плацебо там, где его применение не дает результата, а лишь провоцирует у пациента несбыточные надежды и удерживает его от настоящего лечения, например, при заболевании раком, болезнями Альцгеймера или Паркинсона.

Еще одна дочь симпатической магии – гомеопатия. В соответствии с магическим законом партиципации «подобное порождает подобное», гомеопатическая медицина исходит из принципа «лечить подобное подобным». Идея в том, что медикамент должен содержать вещество, вызывающее те же или сходные симптомы, которые вызывает болезнь, излечиваемая этим медикаментом, но – в очень разведенной концентрации. Данное вещество растворяют в воде или спирте, а затем разбавляют и встряхивают, опять разбавляют и встряхивают, и так до 30 раз. Гомеопаты уверены – такой раствор исцеляет лучше, чем лекарство, одобренное официальной медициной. Механизм эффекта состоит в том, что вода «заряжается энергией» исходного вещества, плюс энергия самого гомеопата. По статистике, в европейских странах до 40% лечащих врачей используют гомеопатические методы. Научной медицине и современной химии механизмы «заряда воды энергией» непонятны, но даже если гомеопатия по эффективности не превосходит эффект плацебо, все же она имеет какой то эффект [18]. Похоже, магическое мышление пациентов помогает гомеопатам. Недаром в 1999 году в одних лишь США к гомеопатам обратилось несколько миллионов человек.

Чтобы избежать летальных ошибок, в ХХ веке магическая медицина стала позиционировать себя не как альтернатива научной, а как дополнение к ней. С такой точкой зрения трудно спорить. Мало кто станет возражать, что при опасной форме рака, наряду с официально одобренным лечением, необходимо укреплять и дух больного, и тут все средства хороши, включая и ритуалы «защитной магии» [19]. Игра без проигрыша: если ритуалы не помогут, то и не повредят. А вдруг помогут?

Оказалось, с помощью хирургии можно даже попытаться «вылечить судьбу». Как мудро поется в цыганской песне «Течет неведомо куда судьбы моей Угрюм-река. Как вспять ее не повернуть, так и судьбу не обмануть». Но вот недавно по российскому ТВ показали клинику в Японии, в которой корректируют линии судьбы на ладони, прорезывая скальпелем новые дорожки. И число желающих поправить судьбу растет. Конечно, можно верить в то, что линии на ладони отражают судьбу человека, начертанную высшими силами в зазеркалье. Однако полагать, что изменив отражение, можно повлиять на магический оригинал, равноценно тому, чтобы рассчитывать изменить русло реки, изменив ее начертания на карте. Но это – с точки зрения рациональной логики. В зазеркалье эта логика не работает. Достаточно того, что линии на ладони и судьба человека связаны магической связью, а значит, изменив одно, можно повлиять на другое, в любом направлении. Интересно, если какой-нибудь ангел (или демон) в зазеркалье изменит нашу судьбу, изменятся ли линии на ладони?

Магия политики

Представим себе, что в знаменитом библейском сюжете бог не раздвинул воды Красного моря для того, чтобы дать евреям возможность бежать от войска египтян по обнажившемуся дну, но вместо этого снабдил Моисея плотами, на которых они переправились обычным способом. Предположим также, что Иисус не воскресил Лазаря из мертвых, но вылечил его, еще живого, от тяжелой болезни. Как повлияло бы на образ политических и религиозных лидеров древности снижение чудес до уровня редких, но возможных в этом мире событий? Скорее всего, эти лидеры не имели бы такого авторитета в народе, какой имели и имеют до сих пор.

Итак, вопрос состоит в том, почему боги способны творить чудеса, а не являются лишь увеличенной и усиленной копией обыкновенных людей? Кому нужно, чтобы боги были магами – богам или людям? Похоже, что людям больше, чем богам. Во первых, для того, чтобы понятно объяснить непонятное: происхождение мира и души человека. Но главное – способность к магии нужна лидерам для того, чтобы упрочить политическую и духовную власть. Действительно, в обществах животных лидер (например, альфа самец) обладает авторитетом лишь на какое-то время, должен все время бороться за лидерство, а когда состарится – уступить другим. Наоборот, в человеческом обществе лидер может завоевать безусловный авторитет пожизненно, и передать его по наследству. Но для этого он должен заявить, и заставить людей поверить, что он находится под покровительством богов-магов, или сам является магом. Египтяне верили, что фараон – сын бога-мага. Авторитет современных духовных лидеров (например, папы Римского) тоже исходит от бога. Наконец, авторитет морали, преимущества добра над злом, невозможен без одобрения добра богом-магом, так как в обыденной жизни очевидно, что зло сильнее добра.

То, что современные образованные взрослые способны поверить в магические способности людей власти, объясняет эффективность манипуляции сознанием масс вождями и политиками. Как известно, в народном сознании император Японии Хирохито, царствовавший во время Второй мировой войны, рассматривался как обладающий божественной властью и сам происходящий от богов [20]. Это в большой степени обусловило фанатическое упорство сопротивления японской армии в войне с США. В битве за Окинаву (Апрель 1945) японские пилоты-камикадзе (по японски -- священный ветер) нанесли такой урон американскому флоту, что стало ясно – обычным способом победить Японию можно только ценой огромных потерь. Это осознание было главным фактором в решении применить ядерную бомбу. Камикадзе были добровольцами, жертвующими своей жизнью ради священных ценностей и ожидающими награды в загробной жизни [21]. Исследования показывают, что вера в священные ценности и богов лежит в основе и современного политического террора и по силе превосходит экономические и материальные стимулы [22]. Например, палестинские террористы-смертники ничем не отличаются от обычных людей, кроме одного – их фанатичной веры в бога. Такая вера помогает преодолеть страх смерти, который у обычного, психически здорового человека, отнимает энергию, необходимую для совершения акта самоубийственного террора.

В Гитлера и Сталина их народы верили, как верят в богов-магов. В России даже Ельцин, над бытовыми слабостями которого открыто смеялись, обладал кредитом доверия, основанным на подсознательной вере людей в магическую силу вождя. В частности, ему удалось совершить то, что казалось-бы противоречит коренным интересам населения: отчуждение собственности от народа и присвоение ее властными структурами (приватизацию). В своей книге «Власть манипуляции» российский социолог Кара-Мурза пишет, что идеологи свободного рынка за два года (1989-1991) сумели убедить рабочих в том, что приватизация заводов и фабрик – в их собственных интересах, путем манипуляции их сознанием и без предъявления доказательств [23]. Остается, неясным, каким образом удалось внушить миллионам советских людей идею, которая противоречила их кровным интересам. И тем не менее, Кара-Мурза прав. Надо только вспомнить, что происходило в стране непосредственно перед приватизацией. В середине 1980-х советское центральное телевидение (доминирующее в стране) отдало свою сцену целителям и магам. Анатолий Кашпировский и Алан Чумак практиковали массовые сеансы исцеления с миллионами телезрителей. Когда на экранах телевизоров идеологи приватизации внезапно сменили магов, сознание народа было уже «смягчено» и почва для внушения подготовлена. Пользуясь этим, говорящие от имени вождя экономисты относительно легко сумели «убедить» народ в том, что приватизация волшебным образом улучшит условия его существования.

Магия морали

«Хочу быть злым мальчиком» - сказал мне 5-летний знакомый, насмотревшись американских мультиков про Бен Тэна и других «героев мультивестерна». «Почему?» спросил я. «Злые – они сильные» - ответил ребенок. И я не нашел, что ответить. В бога мальчик еще не верит, опереться на идею загробного воздаяния в защиту идеи добра невозможно. Как доказать 5-летнему человеку преимущество добра над злом? Ведь действительно, тинэйджера Бен Тэна добрым не назовешь, но он сильный, ловкий, смелый и всегда побеждает. В школьном классе то же самое – сильные, смелые и злые мальчики верховодят, а добрые и слабые им завидуют и пытаются подражать. По телевизору то и дело видишь львов, тигров и крокодилов, поедающих симпатичных маленьких детей антилоп и зебр. Число фильмов, посвященных Гитлеру, ставшему супер-героем документального кино, намного превосходит количество фильмов, посвященных Матери Терезе или Альберту Швейцеру. Запугивать ребенка земными санкциями, которыми ему грозит путь зла (наказания со стороны родителей, учителей и полиции) – тоже не способ. Что же делать? Где найти аргумент в пользу преимущества добра над злом? Приходится обращаться к магии. С приходом понятия о высшем существе в жизнь ребенка, мы утверждаем (опять таки весьма произвольно), что бог одобряет добро и осуждает зло. Наконец то решающий аргумент найден. Но насколько он действенен? Для малыша бог слишком далеко, зато Дед Мороз близко. Аргумент «Дедушка Мороз не дарит подарки злым мальчикам» оказался весьма действенным способом удержать мальчика от нежелательных поступков. По крайней мере до того момента, пока ребенок на опыте не обнаружил, что все-таки дарит.

Действительно, что такое добро, что такое зло? Если рассматривать другого человека как равного себе, то будешь следовать Золотому Правилу «Поступай с другим так, как хочешь, чтобы он поступал с тобой». Но если видеть в другом низшее по отношению к тебе существо – можно делать с этим существом что угодно. Назовем веру в равенство добром, веру в неравенство – злом. Зло делает допустимыми любые манипуляции с другим человеком: рабство, концлагеря, убийство, садизм. Что же заставляет одних верить в добро, других – во зло? Обычный ответ – большинство верит в добро, потому что если бы было наоборот, люди не выжили бы как вид, уничтожив друг друга. Но это не так. У животных нет веры в добро, но они не уничтожают особей своего вида благодаря инстинктивно заложенному запрету. Волк или лев, победив соперника, не добивает его, если тот примет позу подчинения. У человека такого инстинкта нет, но есть другие механизмы, не позволяющие ему следовать злу: племенные запреты на убийство соплеменников, охраняемые как соплеменниками (закон), так и богами.

Проблема состоит в том, что происходит там, внутри человека, когда он свободен от надзора как людей, так и богов. Скажем, когда человек, не верующий в бога, наблюдает злодеяние, остающееся безнаказанным. В такие ситуации мы попадаем, например, когда смотрим фильм «Талантливый мистер Рипли». Там, внутри сознания, где нас никто не видит, мы свободны осудить зло или одобрить его, не опасаясь санкций за одобрение. Такие фильмы волнуют, так как невольно задаешь себе вопрос «А как бы я поступил на месте героя, если бы знал, что зло не будет наказано, но принесет мне пользу?» Ведь изначальная природа человека, унаследованная им из животного царства, диктует выбрать зло. В природе выживает сильнейший (или хитрейший), и выбор зла увеличивает шансы на выживание. И вот, после просмотра такого фильма, внутри себя человек как бы растянут двумя канатами, направленными в разные стороны: в сторону зла его тянет природный эгоизм, а что – в сторону добра? Ведь никаких врожденных сил, тянущих за «канат добра» нет. Правда, есть врожденное чувство эмпатии, но оно далеко не всегда работает и очень зависит от обстоятельств (например, нравится нам лично данный человек или нет). Остается только предположить, что за канат добра тянет вера в некую сверхъестественную силу, которая, из зазеркалья, наблюдает за человеком и накажет его за выбор зла.

Евангелие говорит «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём» (Мф., V, 27, 28). Для верующего человека “прелюбодействие в сердце” есть внутренний выбор зла, и этот выбор будет наказан. А для неверующего? Получается, что все, внутренне выбирающие добро – верующие. Не обязательно в Христа, а в зазеркалье, постоянно следящее за нашими мыслями и желаниями, как невидимая камера скрытого наблюдения. Такая “вера на практике” может и не сопровождаться “верой в теории”. Человек искренне может считать себя не верующим в сверхъестественное, но если “внутри” он выбирает добро – он верит в зазеркалье. По некоторым данным психологии, таких людей – не более 20% [24]. Мне кажется, что внутри себя зло выбирает тот, у кого вера в зазеркалье загнана так глубоко в подсознание, что он уже не может до нее дотянуться. Ведь зло имеет тысячи градаций, от убийства до банального эгоизма. И есть много способов оправдать его. Но только один способ оправдать добро – вера в зазеркалье.

По Ветхому Завету, мир в раю до грехопадения был магическим миром. Бог говорил с людьми, животные разговаривали с человеком, люди были бессмертными. После изгнания человека из рая, рай ушел в зазеркалье. А человек погрузился в мир «законов природы»: пахал, сеял, пас скот, и добывал хлеб в поте лица своего. И появилось зло. Зло сказало человеку: «Ты на вершине мира. Другие люди -- лишь похожие копии тебя на экране твоего сознания. Поступай всегда так, как выгодно тебе, если позволяют обстоятельства». И только тот, кто верил в зазеркалье, не поддался очарованию зла.

Магия мозга

«Магия мозга и лабиринты жизни» Натальи Бехтеревой [25] – характерное название, отражающее современное отношение некоторых ученых к мозгу как к волшебному существу, управляющему человеком подобно богу-магу. Конечно, это метафора, никакой магии, то есть нарушения причинных механизмов природы, Наталья Бехтерева как физиолог в мозге не видит, но человек и его жизнь больше, чем его профессия. Не случайно «профессиональный атеист» Ричард Докинз назвал свою книгу о достижениях науки «Магия реальности: Как мы узнаем истину» [26]. Ученые, изучающие мозг, почему-то не равнодушны к магии. Не потому ли, что то, что мы привыкли считать естественным, становится вдруг сверхъестественным, стоит лишь чуть-чуть изменить точку зрения? Например, сложный биологический «компьютер» - мозг – вдруг озаряется «светом субъективности» - сознанием, ощущением, волей?

Действительно, почему человек, находящийся под полным наркозом, не ощущает боли? Что-то отключено в теле человека, какая-то связь тела с чем-то находящимся вне его, с чем-то, что и превращает факт повреждения тела в факт боли. Отключена связь с зазеркальем. Тогда выходит, что боль, удовольствие, любое ощущение уже есть сверхъестественное, магическое явление, не объяснимое в рамках физики или физиологии. Мы не замечаем этого только потому, что «магия ощущения» так обыденна. Конечно, можно объявить все субъективные чувства – боль, любовь, внимание, свободную волю, творческое озарение -- иллюзиями, как это сделал американский философ Дэниел Деннетт в своей книге «Объясненное сознание» [27]. Тогда мозг, как и весь организм – не более чем сложная машина. Но тут возникают проблемы. Во первых, непонятно, зачем мозгу нужна иллюзия субъективных переживаний? Если такие ощущения, как боль и удовольствие бесполезны, неясны причины их существования, а если полезны, то они – не иллюзия. Во вторых, непонятно, каким образом автор теории «мозга как машины» смог изобрести термин «субъективные переживания»? Ведь его собственный мозг тоже машина, а понятие о субъективных явлениях машине в голову прийти не может. Получается, что, не осознавая этого, автор теории «мозга как сознающей машины» для своего собственного мозга делает исключение и рассматривает его как вместилище чего-то немеханического и нематериального – то есть сверхъестественного. Автор смотрит на свой мозг из зазеркалья. Это – очень удобная позиция, твой мозг перед тобой – как на ладони. Но тогда зазеркалье надо признать реальностью.

Именно такая «эволюция взглядов» и имеет место у некоторых ученых, для которых изначально мозг выступает как отправная, базовая реальность, более «реальная» чем физический или магический мир. Нейробиологи Ньюберг, Д’Аквили и Рауз рассматривают магический мир как эволюционно развившуюся и полезную для выживания иллюзию: «Бог – пишут они – не может существовать как концепция или реальность где-либо за пределами вашего мозга» [28, с.62]. Получается, что мозг порождает зазеркалье, как печень выделяет желчь. Авторы даже обнаружили зону мозга, «ответственную» за особые состояния сознания, известные как мистический опыт (ощущения растворения нашего индивидуального Я в некоей высшей реальности). Однако в итоге своего исследования авторы вынуждены признать, что высшая реальность, описанная мистиками, действительно существует и даже превосходит по значимости физическую реальность. Из органа, производящего реальность зазеркалья, мозг превращается в орган восприятия этой реальности, подобно тому, как глаз есть орган восприятия света, а ухо – звука. Вот и Наталья Бехтерева в уже упомянутой книге пишет о зазеркалье – загадочных явлениях психики, ясновидении и вещих снах.

Итак: зачем физиологам понадобился термин «магия мозга»? Для того, чтобы метафорически выразить сложность и недостаточную изученность этого органа? А может быть, для того, чтобы, не осознавая этого, или осознавая, но не желая вступать в конфликт с существующим механистическим взглядом на человека, сказать: мозг – это не только «вместилище сознания», но и орган контакта с зазеркальем.

Рапа Нуи: Заключение

Я начал эту статью с вопросов: В чем причина продолжающегося проникновения магической реальности в жизнь современного человека? К каким последствиям может привести такое проникновение?

Исторически, доступ человека к миру зазеркалья осуществлялся по разному. В древности и средневековье этот доступ, под строгим контролем, обеспечивала религия или альтернативные религии практики: ведовство, колдовство, астрология, алхимия. В эпоху Ренессанса к ним присоединилось искусство: живопись, поэзия, литература. В XIX веке возникло движение спиритуализма, в XX – парапсихология. Кино и телевидение дали новые возможности для зрительной репрезентации мира зазеркалья, в форме таких шедевров, как фильмы Диснея и Хичкока, или, за последние годы, серии «Властелин колец», «Нарния», «Гарри Поттер». Наконец, в конце XX - начале XXI века возникают интерактивные формы зрительной репрезентации зазеркалья – компьютерные игры и интернет, а широкое распространение индивидуальных электронных дисплеев (ноутбуков, ай-педов, ай-фонов и т.п.) привели интерактивный мир зазеркалья в семью и детскую комнату. Экскурсии в зазеркалье стали легко доступными.

Параллельно облегчению доступа в зазеркалье, происходил другой процесс: ослабление религиозного чувства, которое веками, через веру в бога, соединяло людей со сверхъестественным миром зазеркалья. В современном индустриальном мире, люди все больше внимания стали уделять материальной стороне жизни. Техника, медицина, образование сделали жизнь современного человека западной культуры более безопасной и комфортабельной. Но они не избавили человека от волнений, тревог, болезней и смерти. Они не научили нас, как поступать в ситуации морального выбора. Они не ответили на вопрос, в чем глубокий смысл существования человека за пределами простого воспроизводства поколений. Но самое главное, наука и техника не изменили сущности человека – необходимости ощущать осмысленность своего личного бытия, его значимость для чего-то более высокого, чем простое выживание. Возник экзистенциальный вакуум. Когда человек здоров, накормлен и имеет жилище, ему становится скучно. И начинаются экскурсии в зазеркалье. Многие по прежнему ищут зазеркалье в церкви, но таких становится все меньше. А что делать тем, у кого чувство веры в бога ослабло или вообще не сформировалось?

Самый простой и быстрый способ контакта с зазеркальем – азартные игры и наркотики, от алкоголя до кокаина и ЛСД. Но это – разрушительный и опасный путь. Лучше сходить в филармонию, прочитать хорошую книгу, или отдаться мечте, но для этого нужно развитое воображение: умение слушать музыку, размышлять над прочитанным и способность мечтать. Самый же доступный и безопасный способ, это «купить мечту», окунувшись в виртуальную реальность кино, интернета или компьютерной игры. Мысленно отождествляя себя с героями фильмов и компьютерных игр, человек отдается иллюзии своей значимости и силы, особенно если сила героев превосходит естественные возможности человека. Погрузившись в сверхъестественную реальность зазеркалья, мы отдыхаем от монотонной предсказуемости обыденной жизни. Так магическое мышление заполняет возникшую у современного человека экзистенциальную пустоту. Неудивительно, что коммерческие структуры используют тягу детей и взрослых к магическому мышлению в своих целях, поставляя на рынок фильмы и пакеты со все более засасывающими играми, или изобретая разные формы использования магического мышления в целях психотерапии и развития воображения [29]. Однако, как показали психологические исследования последних десятилетий, проникновение зазеркалья в жизнь современных людей не ограничивается магическим мышлением.

Эксперименты показали, что вера в магический мир зазеркалья у современного человека не исчезла. Под давлением науки она ушла вглубь бессознательного. Но, как корни подземного растения, «растущие вверх», эта вера прорастает во все сферы нашего земного существования: экономику, медицину, мораль, восприятие искусства [30], политику [31], образование [32], даже в теории современной физики [33]. Эта скрытая вера может объяснить то в нашей жизни, что без нее является непонятным. Почему рациональные люди часто, принимая экономически важные решения, руководятся не логикой, а несущественными для дела факторами? Как получается, что образованный народ может принять мнение политиков, которое противоречит его коренным интересам? Почему в медицине действует эффект плацебо? Откуда у террористов, как во время войны, так и во время мира, такая фанатичная решимость и сила духа, превосходящая страх смерти? Как возможно, что даже при отсутствии надзора, внутри себя, некоторые люди выбирают добро, а не зло, действуя вопреки собственной выгоде? Зачем физиологам называть работу мозга «магией»? Как выходит, что объект размером со вселенную помещался в объеме точки?

Экскурсии в зазеркалье могут служить как благу, так и злу. Такие экскурсии – не предмет обсуждения, они – реальность нашей психики, результат подсознательной веры в сверхъестественное. Просчитать, как отразится эта вера на судьбе отдельного человека, или народа – невозможно. Мне вспоминается маленький народ Рапа Нуи, живущий на затерянном в океане острове Пасхи. История этого народа часто приводится как пример расточительного отношения островитян к своей природе. Ради транспортировки и установки гигантских статуй – моаи – островитяне уничтожили роскошные пальмовые рощи, в результате остались без лодок и рыбы, и культура пришла в упадок. Все это так, но чем был бы остров Пасхи без своих моаи? Заурядным островком, затерянным в океане. И о народе этого кусочка земли нечего было бы сказать, кроме того, что он представляет расу полинезийцев. В том то и величие этого маленького народа, что он не просто верил в своих богов, но эта вера подвигла его на творческое сверх усилие – бессмысленное и вредное с точки зрения выживания, но по своей культурной значимости сравнимое с деяниями неизвестных художников палеолита, покрывших рисунками животных стены пещер Европы.

Может быть, все, что мы называем великими достижениями культуры, есть вот такое самоубийственное сверх усилие, совершаемое людьми вопреки разумному расчету и инстинкту самосохранения, ради непреодолимого стремления проникнуть в мир зазеркалья. Просто народу Рапа Нуи не повезло – у него не было внешних источников восполнения физического ущерба, причиняемого таким сверх усилием. Современные потомки этого народа живут вполне обыкновенной жизнью, обслуживают толпы туристов и по характеру совсем не похожи на своих знаменитых предков. Зато современные народы Запада встали на путь предков Рапа Нуи, тратя миллиарды на строительство сверхпроводниковых суперколлайдеров, разгоняющих частицы материи до неслыханных скоростей, но не приносящих практической пользы. То же – с гигантскими телескопами, просматривающими границы видимой вселенной. На острие этих суперколлайдеров и мегателескопов -- реальное зазеркалье, магические события, не отличимые от физических: Большой Взрыв, квантовая нелокальность, параллельные вселенные и другие чудеса физики.

Магия непонятна, потенциально опасна, отвергается религией и наукой, но запретный плод сладок. Эксперименты показывают, что если человеку предложить рискнуть потерей чего-то значимого ради того, чтобы увидеть «настоящую магию», или ради того, чтобы увидеть неизвестное физическое явление, люди предпочитают увидеть магию [34]. Такой выбор делают как дети, так и взрослые. Для детей этот выбор естественен, но почему его делают взрослые? Не потому ли, что где-то там, в тайниках души, таится скрываемая от себя и других вера в то, что сверхъестественный мир все-таки существует? Так сказать, вопреки всему – утверждениям науки, школьным учебникам, нашему повседневному опыту? Ведь если зазеркалье существует, это все таки здорово! «Бессмертья, может быть, залог»?

Библиография
1. http://ru.wikipedia.org/wiki/Сферическая_геометрия
2. Nemeroff C., Rozin P. (2000). The making of the magical mind: The nature and function of sympathetic magical thinking. In Rosengren K. S., Johnson C. N., Harris P. L. (Eds.), Imagining the impossible: Magical, scientific and religious thinking in children (pp. 1-34). Cambridge, UK: Cambridge University Press.
3. Subbotsky E. (2014). The belief in magic in the age of science. Sage Open, http://sgo.sagepub.com/content/4/1/2158244014521433
4. Lee, C., Linkenauger, S. A., Bakdash, J. Z., Joy-Gaba, J. A., & Profitt, D. R. (2011). Putting Like a Pro: The Role of Positive Contagion in Golf Performance and Perception. PLoS one, Open Access Journal, 6.
5. Subbotsky, E. (2005). The permanence of mental objects: Testing magical thinking on perceived and imaginary realities. Developmental Psychology, 41, 301–318.
6. Subbotsky, E. (2007) Children’s and adults’ reactions to magical and ordinary suggestion: Are suggestibility and magical thinking psychologically close relatives? British Journal of Psychology, 98, 547–574.
7. Kahneman, D., & Tversky, A. (1973). On the psychology of prediction. Psychological Review, 80, 237–251.
8. Tversky, A., & Kahneman, D. (1974). Judgement under uncertainty: Heuristics and biases. Science, 185, 1124–1131.
9. Rozin P., Millman L., & Nemeroff C. (1986). Operation of the laws of sympathetic magic in disgust and other domains. Journal of Personality and Social Psychology, 50, 703-712.
10. Гэлбрейт, Д. К. (2009/1955). Великий крах 1929 года. Минск: Попурри.
11. Yang, M. & Roskos-Ewoldsen, D. R. (2007). The effectiveness of brand placement in the movies: Levels of placements, explicit and implicit memory, and brand-choice behavior. Journal of Communication, 57, 469-489. http://www.pageout.net/user/www/j/d/jd1050/Effbrandpl.pdf
12. Shu, S. B. & Carlson, K. A. (2014). When three charms but four alarms: Identifying the optimal number of claims in persuasion settings. Journal of Marketing, 78, 127-139.
13. http://en.wikipedia.org/wiki/3_(number)
14. Subbotsky, E. & Matthews, J. (2011). Magical thinking and memory: Distinctiveness effect for TV commercials with magical content. Psychological Reports, 109, 369-379.
15. Hróbjartsson A, & Norup M. ( 2003). The use of placebo interventions in medical practice – a national questionnaire survey of Danish clinitians. Evaluation & the Health Professions, 26, 153–65. http://ehp.sagepub.com/content/26/2/153.long
16. Kaptchuk, T. J., Friedlander, E., Kelley, J. M., et al. (2010). Placebos without deception: A randomized control trial in Irritable Bowel Syndrome. PLoS ONE http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3008733/
17. Брукс, М. (2013). Тринадцать вещей, в которых нет ни малейшего смысла. Самые интригующие научные загадки нашего времени. Москва: Ломоносовъ.
18. http://en.wikipedia.org/wiki/Homeopathy
19. Миллер, Д. (2011). Магия – в помощь. Как защититься от магических и психических атак. Санкт-Петербург: Издательская группа «Весь».
20. Кара-Мурза, С. Г. (2007). Власть манипуляции. Москва: Академический Проэкт.
21. http://ru.wikipedia.org/wiki/Хирохито
22. Иванов, Ю. Г. (2001). Камикадзе: Пилоты-смертники. Японское самопожертвование во время войны на Тихом океане. Смоленск: Русич.
23. Atran, S. (2003). Genesis of suicidal terrorism. Science, 2999, 1534–1539.
24. Batson, C. D., & Thompson, E. R. (2001). Why don’t moral people act morally? Motivational considerations. Current Directions in Psychological Science, 10, 54-57.
25. Бехтерева Н. (1999). Магия мозга и лабиринты жизни. СПб: Нотабене. http://www.e-reading.ws/book.php?book=69185
26. Докинз Р. (2013). Магия реальности. Как мы узнаем истину. Москва: Астрель, Corpus.
27. Dennett, D. (1991). Consciousness Explained, New York: The Penguin Press.
28. Ньюберг Э., Д’Аквили Ю, Рауз В. (2013). Тайна бога и наука о мозге. Нейробиология веры и религиозного опыта. Москва: Эксмо. 481-501. http://www.lancaster.ac.uk/staff/subbotsk/BJP807.pdf
29. Matthews, J., & Matthews, C. (2009). Storytelling book. Hechan, China:The Templar Companty Ltd.
30. Субботский Е. (2014). Магический кристалл Рене Магритта. NB: Культуры и искусства. Одобрено к публикации.
31. Субботский Е. (2013). Россия в наколдованном сне. http://www.e-notabene.ru/psp/article_11353.html
32. Субботский, Е. (2014). Научиться у Гарри Поттера. http://e-notabene.ru/psp/article_12159.html
33. Субботский Е. (2014). Планетарий чудес: Магия в гостях у физики. NB: Психология и психотехника. На рассмотрении.
34. Subbotsky E. (2010). Curiosity and exploratory behaviour towards possible and impossible events in children and adults. British Journal of Psychology, 2010, 101, 481-501.
References
1. http://ru.wikipedia.org/wiki/Sfericheskaya_geometriya
2. Nemeroff C., Rozin P. (2000). The making of the magical mind: The nature and function of sympathetic magical thinking. In Rosengren K. S., Johnson C. N., Harris P. L. (Eds.), Imagining the impossible: Magical, scientific and religious thinking in children (pp. 1-34). Cambridge, UK: Cambridge University Press.
3. Subbotsky E. (2014). The belief in magic in the age of science. Sage Open, http://sgo.sagepub.com/content/4/1/2158244014521433
4. Lee, C., Linkenauger, S. A., Bakdash, J. Z., Joy-Gaba, J. A., & Profitt, D. R. (2011). Putting Like a Pro: The Role of Positive Contagion in Golf Performance and Perception. PLoS one, Open Access Journal, 6.
5. Subbotsky, E. (2005). The permanence of mental objects: Testing magical thinking on perceived and imaginary realities. Developmental Psychology, 41, 301–318.
6. Subbotsky, E. (2007) Children’s and adults’ reactions to magical and ordinary suggestion: Are suggestibility and magical thinking psychologically close relatives? British Journal of Psychology, 98, 547–574.
7. Kahneman, D., & Tversky, A. (1973). On the psychology of prediction. Psychological Review, 80, 237–251.
8. Tversky, A., & Kahneman, D. (1974). Judgement under uncertainty: Heuristics and biases. Science, 185, 1124–1131.
9. Rozin P., Millman L., & Nemeroff C. (1986). Operation of the laws of sympathetic magic in disgust and other domains. Journal of Personality and Social Psychology, 50, 703-712.
10. Gelbreit, D. K. (2009/1955). Velikii krakh 1929 goda. Minsk: Popurri.
11. Yang, M. & Roskos-Ewoldsen, D. R. (2007). The effectiveness of brand placement in the movies: Levels of placements, explicit and implicit memory, and brand-choice behavior. Journal of Communication, 57, 469-489. http://www.pageout.net/user/www/j/d/jd1050/Effbrandpl.pdf
12. Shu, S. B. & Carlson, K. A. (2014). When three charms but four alarms: Identifying the optimal number of claims in persuasion settings. Journal of Marketing, 78, 127-139.
13. http://en.wikipedia.org/wiki/3_(number)
14. Subbotsky, E. & Matthews, J. (2011). Magical thinking and memory: Distinctiveness effect for TV commercials with magical content. Psychological Reports, 109, 369-379.
15. Hróbjartsson A, & Norup M. ( 2003). The use of placebo interventions in medical practice – a national questionnaire survey of Danish clinitians. Evaluation & the Health Professions, 26, 153–65. http://ehp.sagepub.com/content/26/2/153.long
16. Kaptchuk, T. J., Friedlander, E., Kelley, J. M., et al. (2010). Placebos without deception: A randomized control trial in Irritable Bowel Syndrome. PLoS ONE http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3008733/
17. Bruks, M. (2013). Trinadtsat' veshchei, v kotorykh net ni maleishego smysla. Samye intriguyushchie nauchnye zagadki nashego vremeni. Moskva: Lomonosov''.
18. http://en.wikipedia.org/wiki/Homeopathy
19. Miller, D. (2011). Magiya – v pomoshch'. Kak zashchitit'sya ot magicheskikh i psikhicheskikh atak. Sankt-Peterburg: Izdatel'skaya gruppa «Ves'».
20. Kara-Murza, S. G. (2007). Vlast' manipulyatsii. Moskva: Akademicheskii Proekt.
21. http://ru.wikipedia.org/wiki/Khirokhito
22. Ivanov, Yu. G. (2001). Kamikadze: Piloty-smertniki. Yaponskoe samopozhertvovanie vo vremya voiny na Tikhom okeane. Smolensk: Rusich.
23. Atran, S. (2003). Genesis of suicidal terrorism. Science, 2999, 1534–1539.
24. Batson, C. D., & Thompson, E. R. (2001). Why don’t moral people act morally? Motivational considerations. Current Directions in Psychological Science, 10, 54-57.
25. Bekhtereva N. (1999). Magiya mozga i labirinty zhizni. SPb: Notabene. http://www.e-reading.ws/book.php?book=69185
26. Dokinz R. (2013). Magiya real'nosti. Kak my uznaem istinu. Moskva: Astrel', Corpus.
27. Dennett, D. (1991). Consciousness Explained, New York: The Penguin Press.
28. N'yuberg E., D’Akvili Yu, Rauz V. (2013). Taina boga i nauka o mozge. Neirobiologiya very i religioznogo opyta. Moskva: Eksmo. 481-501. http://www.lancaster.ac.uk/staff/subbotsk/BJP807.pdf
29. Matthews, J., & Matthews, C. (2009). Storytelling book. Hechan, China:The Templar Companty Ltd.
30. Subbotskii E. (2014). Magicheskii kristall Rene Magritta. NB: Kul'tury i iskusstva. Odobreno k publikatsii.
31. Subbotskii E. (2013). Rossiya v nakoldovannom sne. http://www.e-notabene.ru/psp/article_11353.html
32. Subbotskii, E. (2014). Nauchit'sya u Garri Pottera. http://e-notabene.ru/psp/article_12159.html
33. Subbotskii E. (2014). Planetarii chudes: Magiya v gostyakh u fiziki. NB: Psikhologiya i psikhotekhnika. Na rassmotrenii.
34. Subbotsky E. (2010). Curiosity and exploratory behaviour towards possible and impossible events in children and adults. British Journal of Psychology, 2010, 101, 481-501.