Аннотация:
Предметом исследования стали размышления прот. Александра Шмемана о судьбе России и Церкви в эмиграции. Образ дореволюционной России, пережив процессы рекоммеморации, принимает черты золотого века, становясь в памяти идеальным пространством, рассказ о котором опирается на «точки памяти» - устную и письменную речь, традиции, нарратив об утраченной родине. Невозможно обойти молчанием образ Русской церкви, которая также подвергается идеализации, становясь из Церкви универсальной Церковью строго национальной, что ведет к подмене основ христианства и православия. С началом эмиграции происходит перенесение пространства (translatio imperii) – и это сопровождается уменьшением количества пространства и разрывом истории, что как раз и провоцирует приоритет национального, поскольку национальное становится границами, домом с его стенами, обещанием незыблемости Обращение к истории, в частности к истории Церкви, может пониматься как работа, в результате которой происходит освобождение человека от непрестанного оглядывания на прошлое, как единственное верное и прочное "место". С помощью работы понимания можно достичь снятия времени и, пройдя этот путь, выйти к безвременному, бесконечному, чтобы увидеть истинную Церковь.
Проблема осмысления концепта потерянной Родины в историческом сознании первой волны русской эмиграции крайне важна, поскольку выбор определенного модуса создает тот или иной нарратив, в котором раскрываются пути, ведущие от "трансцендентного" золотого века к судьбе реального пространства - России нынешней.

Abstract: The subject of the study is the reflections of prot. Alexander Schmeman on the fate of Russia and the Church in exile. The image of pre-revolutionary Russia, having survived the processes of recommoration, takes on the features of the golden age, becoming an ideal space in memory, the story of which is based on "memory points" - oral and written speech, traditions, a narrative about the lost homeland. It is impossible to ignore the image of the Russian Church, which is also being idealized, becoming a universal Church from a strictly national Church, which leads to the substitution of the foundations of Christianity and Orthodoxy. With the beginning of emigration, there is a transfer of space (translatio imperii) – and this is accompanied by a decrease in the amount of space and a rupture of history, which just provokes the priority of the national, since the national becomes borders, a house with its walls, a promise of inviolability, an appeal to history, in particular to the history of the Church, can be understood as a work that results in the liberation of a person from incessant looking back at the past as the only true and lasting "place". With the help of the work of understanding, one can achieve the removal of time and, having passed this path, go out to the timeless, infinite, in order to see the true Church.
The problem of understanding the concept of the lost Homeland in the historical consciousness of the first wave of Russian emigration is extremely important, since the choice of a certain mode creates a particular narrative in which the paths leading from the "transcendent" golden age to the fate of the real space - Russia today are revealed.

Аннотация: Предметом исследования является грекофильская традиция как возможность формы истории. Грекофильский дискурс строится как сложное соотношение национального и универсального. «Греция» как топос становится важной ступенью исторического нарратива, который через гносеологический разрыв ведет к началу истории, к отождествлению человека с универсальным. Грекофильская традиция подразумевает особенный интерес к письму, которое также рассматривается через призму истории. Концепция письма Жака Деррида помогает интерпретировать ранние грекофильские тексты (трактат «О письменах» Черноризца Храбра), которые становятся предметом философии истории. Как контрастный пример рассматривается концепция языка Иоганна Готлиба Фихте. Методология исследования выстроена как сочетание исторического, сравнительного, описательного аналитического методов, а также методов аналогии и моделирования и обобщения; применен также метод сочетания синхронного и диахронного анализа текстологических фактов Новизна исследования заключается в следующем. Грекофильский дискурс, содержащий в себе проблематику национального и универсального, начинается с письма. Рассказ о возникновении алфавита, написанный Черноризцем Храбром как исторический трактат, перетекает из области истории языка в сферу богословия истории, причем истории христоцентричной. Национальная идиома, выравниваясь по греческой форме, стремится увидеть целое, чтобы выразить всё – но не став универсальным, невозможно прийти к истоку. Отсюда страстная жажда «гречества» у текстов грекофильской традиции, и здесь корни иеротипического как возможности универсального, позволяющей грекофильскому дискурсу стать универсальной формой новой истории.

Abstract: The subject of this research is the Philhellenic tradition as a possible form of history. Philhellenic discourse is structured as a complex correlation between national and universal. “Greece” as topos becomes an important stage of historical narrative, through which the gnoseological gap leads to the beginning of history and identification of human with universal. Philhellenic tradition implies particular interest to writing that is viewed through the prism of history. Jacques Derrida’s concept of writing helps interpreting the early Philhellenic texts (Chernorizets Hrabar “On The Letters”), which become the subject of the philosophy of history. Johann Gottlieb Fichte’s concept of language is viewed as a contrasting example. The scientific novelty of which work consists in the following: Philhellenic  discourse, which contains the problematic of national and universal, begins with writing; the narrative on the emergence of alphabet, written by Chernorizets Hrabar as a historical treatise, flows from the field of the history of language to the field of the theology of language, namely Christ-centered. The national idiom, aligning with the Greek form, strives to see the whole, since it is impossible to reach the source by expressing everything, but not becoming universal. This generates the lust for “Hellenism” in the texts of Philhellenic tradition; and here are the roots of hierotopic, which allows the Philhellenic discourse to become the universal form of modern history.

Аннотация: Идиома рассматривается как взаимодействие двух природ, двух языков - обыденного и метафорического. Показана роль философско-богословского принципа communicatio idiomatum, благодаря чему идиома оказывается на пересечении антропологии, этики, гносеологии и онтологии. В контексте идиомообразования освещается вопрос о внутренней форме (Плотин, Вильгельм фон Гумбольдт, Шпет, Потебня, Бибихин). Идиома, таким образом, явление не лингвистическое, а скорее и по преимуществу философское