Аннотация: Предметом исследования является социокультурный феномен лагома, который рассматривается через призму этического измерения и относится к философии повседневности. Лагом – это образ жизни, который пришел из скандинавских стран и стал наиболее популярным в странах Европы и России. В статье, автор обращается к древнегреческому философскому наследию, в котором обнаруживает корневую основу минимализма в этике, встроенную в сократовско-софистическую (этико-антропологическую) парадигму. В исследовании показывается взаимосвязь древнегреческой этики минимализма с эвдемонизмом, так как они оказываются главными аспектами, которыми можно охарактеризовать социокультурный феномен лагома с позиции этики. Лагом чаще всего описывается с точки зрения эстетического измерения, поэтому автор на его примере стремиться выяснить, какие эстетические категории попадают в поле современной этики минимализма, обозначая подобное явление как «эстетический сдвиг» в этике. Такими категориями становятся: простота, пространство, умеренность (мера, баланс), функциональность. Именно они, по мнению автора формируют основания для современной этики и новую экзистенциальную реальность человеческого бытия. В исследовании применяется метод компаративистики, который используется в историко-философском контексте и герменевтический подход с целью интерпретации социально-культурного феномена лагома. Новизна исследования состоит в том, что автор впервые вводит данный социально-культурный феномен в широкое поле философского дискурса в области этической мыли. Тем самым, автор стремится расширить границы исследования философского минимализма в целом и прояснить его фундаментальные основы с точки зрения этики через призму античного наследия. Основной вывод проведенного исследования заключается в том, что лагом – это один из феноменов этики минимализма, который можно определить как внешне экзистенциальную модель поведения и образа жизни человека. Он включает в себя упрощенный подход к бытию с характерным желанием обретения равновесия и гармонии (психо–эмоционального удовольствия) и достижением счастья, как конечной жизненной цели существования человека.

Abstract: The subject of the research is the socio-cultural phenomenon of lagom, which is considered through the prism of the ethical dimension and relates to the philosophy of everyday life. The author turns to the ancient Greek philosophical heritage, in which he finds the root basis of minimalism in ethics, built into the Socratic-sophistic paradigm. The study shows the relationship between the ancient Greek ethics of minimalism and eudaemonism, since they turn out to be the main aspects that can characterize the socio-cultural phenomenon of lagom from the standpoint of ethics. Lagom is most often described from the point of view of the aesthetic dimension, so the author, using its example, seeks to find out which aesthetic categories fall into the field of modern ethics of minimalism, designating such a phenomenon as an "aesthetic shift" in ethics. Such categories are: simplicity, space, moderation (measure, balance), functionality. It is they, according to the author, that form the basis for modern ethics and a new existential reality of human existence. The study uses the comparative method, which is used in the historical and philosophical context, and the hermeneutic approach to interpret the socio-cultural phenomenon of lagom. The novelty of the study is that the author for the first time introduces this socio-cultural phenomenon into the broad field of philosophical discourse in the field of ethical thought. The main conclusion of the study is that lagom is one of the phenomena of the ethics of minimalism, which can be defined as an externally existential model of human behavior and lifestyle. It includes a simplified approach to being with a characteristic desire to find balance and harmony (psycho-emotional pleasure) and achieve happiness as the ultimate goal of human existence.

Аннотация: В статье исследуется проблема утрачиваемого смысла философии, которая возникла из-за ее «технематизации» в современном мире и вновь ставится вопрос: «Что такое философия?». Автор обращается к двум ключевым представителям философской мысли древности Запада и Востока: Сократу и Лао-Цзы, применяя компаративистский подход и рассматривая категорию Дао в сопоставлении основными категориями древнегреческой философии: бытия, истины, логоса и действия. Реконструирование учений Сократа и Лао-Цзы, способствует раскрытию философии через четыре ее основных аспекта: онтологический, гносеологический, антропологический и этический. Разворачивание данных аспектов или измерений философии дает ключ к ее изначальному смыслу.
Автор приходит к выводу, что существует грань и специфика между «мудростью» и «премудростью», где «премудрость» - это корневая основа существования философии. Рассматривает саму философию как бытие и процесс познания, устремленный в своем умозрении не только во вне, что свойственно для западноевропейской традиции в целом, но и внутрь, что является свойством восточной мысли. В результате раскрытия структуры философии делается вывод о необходимости возврата к ее основному смыслу через этическую доминанту, заложенному изначально в понятиях «мудрости» и« любви». Автор вводит особый термин «софифилия», что соответствует уровню «премудрости» как пред-философского поля существования.

Abstract: This article discusses the problem of the lost meaning of the philosophy, which emerged as a result of its “technematization” in modern world. The question of “What is philosophy?” is being raised again. The author refers to the two key representatives of philosophical thought of the ancient West and East: Socrates and Lao Tzu, using the comparative approach and considering the category of Tao in the contrast to the main categories of ancient Greek philosophy: being, truth, logos, and action. Reconstruction of the teachings of Socrates and Lao Tzu contributes to the disclosure of philosophy through the four crucial aspects: ontological, gnoseological, anthropological, and ethical. The explanation of these aspects or dimensions of the philosophy gives the key to its initial meaning. The author concludes on the borderline and specificity between “wisdom” and “discretion”, where the latter is the primary foundation of the existence of philosophy. The philosophy itself is viewed as a being and process of cognition, directed not only to the outwards, which is characteristic to the Western European tradition overall, but also to within, which is typical to the Eastern thought. The disclosure of the structure of philosophy indicated the need for coming back to its basic meaning through the ethical dominant, which was initially embedded in the concepts of “wisdom” and “love”. The author introduces a peculiar term of “Sophiphilia”, which corresponds to the level of “discretion” as a pre-philosophical field of existence.