Перевести страницу на:  
Please select your language to translate the article


You can just close the window to don't translate
Библиотека
ваш профиль

Вернуться к содержанию

Философия и культура
Правильная ссылка на статью:

Гибелев И.В. Сакральное и техническое: образ границы культурных множеств

Аннотация: В культурфилософии и философской антропологии положительное обсуждение культурных множеств вызывает затруднения, поскольку онтологический статус множественности ускользает от объясняющего и понимающего рассмотрения. Доступной в таком случае остается критика. Положительная интерпретация будет состоятельной, если сосредоточится на границах культурных множеств. Экспликации феномена границы в пространстве культурных множеств связана с пониманием соотношения сакральных и технических пространств. Они подлежат рассмотрению в пост-историческом горизонте, что изменяет онтологический статус их границы в сравнении с классической культурой. Два фундаментальных значения понятия границы, данные еще Аристотелем, граница как различение-синтез и граница-предел, преобразуют связь техники и сакрального в гибридное единство. Методом исследования является тематизация культурных множеств, которая разворачивается как поиск в множественности пространств, коррелирующих с универсалистской интенцией культурфилософии. Новизна исследования состоит в попытке позитивного рассмотрения культурных множеств, образуемых пересечением сакрального и технического пространств в современной культуре. Такие оригинальные пространства требуют определения специфичного масштаба их анализа. В качестве масштаба и одновременно инструмента анализа используется концепт границы. Дано описание ряда феноменологических признаков границы сакрального и технического.


Ключевые слова:

пост-история, техническое, сакральное, культурная множественность, множественность, машина и аппарат, онтологический статус границы, феноменология границы, граница, пост-апокалипсис

Abstract: The discussion of cultural pluralities causes difficulties in cultural philosophy, as well as philosophical anthropology, because the ontological status of plurality eludes the explaining and understanding examination. In such case, the criticism remains comprehensible. The positive interpretation will be considered accomplished, if concentrate on the boundaries of cultural pluralities. Explication of the phenomenon of boundary in the space of cultural pluralities is associated with understanding of interrelation between the sacral and technical spaces. They are subject to examination in the post-historical horizon, which change the ontological status of their boundary if compared to the classical culture. The two given by Aristotle fundamental definitions of boundary (boundary as differentiation-synthesis and boundary-limit) transform the connection between the technique and sacral into the hybrid unity. The scientific novelty consists in the attempt of a positive review of the cultural pluralities, formed by the intersection of sacral and technical spaces within modern culture. Such original spaces require the determination of a specific scale of their analysis. As the scale and simultaneously mechanism of the analysis, the author uses the concept of boundary. The work provides the description of a number of phenomenological signs of the boundary between the sacral and technical.


Keywords:

Post-apocalypse, Post-history, Technical, Sacral, Cultural plurality, Plurality, Machine and apparatus, Ontological status of the boundary, Phenomenology of the boundary, Boundary


Эта статья может быть бесплатно загружена в формате PDF для чтения. Обращаем ваше внимание на необходимость соблюдения авторских прав, указания библиографической ссылки на статью при цитировании.

Скачать статью

Библиография
1. Steinbock A. Limit-Phenomena and the Liminality of Experience. Thopos. 2009. no 2-3, pp. 192-213.
2. Aristotle. Metaphysics. М.: Exmo. 2006. 608p.
3. Nancy J.-L. Being Singular Plural. Мn.: Logvinov. 2004. 272p.
4. Gehlen A. On Cultural Crystallization (electronic book) Available at: socionavtika.narod.ru/Staty/Methodologos/gelen1.htm (accessed 17 January 2016)
5. Bultmann R. History and Eschatology: The Presence of Eternity. М.: «Kanon+» ROOI «Reabilitatcia». 2012. 208p.
6. Bibikhin V. The philosophy language. М.: Yazyki slavianskoy kultury. 2002. 416p.
7. Agamben G. The Open: Man and Animal. М.: RSUH. 2012. 112p.
8. Kassung Ch. The device-is not a hock. Logos. no 1(74). 2010. pp. 164-172.
9. Marion J.-L. The Idol and Distance. Symbol. no 56. 2009. pp. 1-290.
10. Bataille G. Inner Experience. SPb.: Axioma, Mythril. 1997. 336p.
11. Habermas J. The Philosophical Discourse of Modernity. М.: Ves Mir. 2003. 416p.
12. Zenkin S. Undivine sacred: Theory and artistic practice. М.: RSUH. 2012. 537p.
13. Samsonow E. Body, machine and art. Interview with Prof. Elisbeth von Samsonov. Chora. no 1-2. 2010. pp. 150-156.
14. Foucault M. Intellectuals and power. Selected Political articles, speeches and interviews. М.: Praxis. 2006. 320p.
15. Kris Kuksi official site (electronic resource) Available at: http://kuksi.com/ (accessed 15 January 2016).
16. Estetico (electronic journal) Available at: estetico.me/posts/view/mrachnyj-assambljazh (accessed 15 January 2016).
References
1. Steinbock A. Limit-Phenomena and the Liminality of Experience. Thopos. 2009. no 2-3, pp. 192-213.
2. Aristotle. Metaphysics. M.: Exmo. 2006. 608p.
3. Nancy J.-L. Being Singular Plural. Mn.: Logvinov. 2004. 272p.
4. Gehlen A. On Cultural Crystallization (electronic book) Available at: socionavtika.narod.ru/Staty/Methodologos/gelen1.htm (accessed 17 January 2016)
5. Bultmann R. History and Eschatology: The Presence of Eternity. M.: «Kanon+» ROOI «Reabilitatcia». 2012. 208p.
6. Bibikhin V. The philosophy language. M.: Yazyki slavianskoy kultury. 2002. 416p.
7. Agamben G. The Open: Man and Animal. M.: RSUH. 2012. 112p.
8. Kassung Ch. The device-is not a hock. Logos. no 1(74). 2010. pp. 164-172.
9. Marion J.-L. The Idol and Distance. Symbol. no 56. 2009. pp. 1-290.
10. Bataille G. Inner Experience. SPb.: Axioma, Mythril. 1997. 336p.
11. Habermas J. The Philosophical Discourse of Modernity. M.: Ves Mir. 2003. 416p.
12. Zenkin S. Undivine sacred: Theory and artistic practice. M.: RSUH. 2012. 537p.
13. Samsonow E. Body, machine and art. Interview with Prof. Elisbeth von Samsonov. Chora. no 1-2. 2010. pp. 150-156.
14. Foucault M. Intellectuals and power. Selected Political articles, speeches and interviews. M.: Praxis. 2006. 320p.
15. Kris Kuksi official site (electronic resource) Available at: http://kuksi.com/ (accessed 15 January 2016).
16. Estetico (electronic journal) Available at: estetico.me/posts/view/mrachnyj-assambljazh (accessed 15 January 2016).