Динамика социокультурных изменений в мире в условиях пандемии короновируса

Лебедева Марья Сергеевна ORCID: 0000-0003-0852-1786 аспирант, кафедра ЮНЕСКО, Российская академия народного хозяйства и государственной службы при Президенте Российской Федерации 11957, Россия, г. Москва, ул. Проспект Вернадского, 82 с 1 Lebedeva Marya Sergeevna Postgraduate student, the department of UNESCO, Russian Presidential Academy of National Economy and Public Administration  11957, Russia, g. Moscow, ul. Prospekt Vernadskogo, 82 s 1 masha93@list.ru

Введение

Социокультурные изменения, связанные с опасностью распространения новой короновирусной инфекции (COVID-19) привели к тому, что большинство стран, начиная с 2020 года, неоднократно вводили режим самоизоляции. Российская Федерация не стала исключением. Во всех регионах страны была подготовлена и вступила в силу нормативно-правовая база, созданы оперативные штабы ^[18]. Согласно Указу Президента России, были объявлены нерабочие дни с сохранением заработной платы как в 2020 г, так и в 2021 ^[19].

Соответственно, в первую очередь закрывались все учреждения культуры по всему миру; отменены гастроли, фестивали, концерты, выставки, круглые столы. В дистанционный формат переведена система образования и науки. Фактически, прекратилось культурно-гуманитарное взаимодействие в обществе, сохранив свои медийные форматы – телевизионное и интернет-вещание.

Творческие люди и культурные деятели искали формы адаптации. Проблема существования привычных форм культуры в условиях пандемии приняла острых характер, приближающийся к кризисной ситуации.

Несмотря на это, потребление культуры не только не упало, но и вышло на новый уровень. Активность, переведенная в другой формат, обусловлена в необходимости адаптации творцов к условиям социальной изоляции. Во-первых, ускорился процесс цифровизации, перевод продукции в диджитал формат. Во-вторых, расширились предложения – созданы многочисленные виртуальные выставки, экскурсии по лучшим музеям мира, кинопремьеры прошли на онлайн платформах; в-третьих, были оцифрованы, сняты и показаны многочисленные театральные спектакли, клипы, были созданы виртуальные экскурсии и выставки.

Динамика социокультурных изменений стала непредсказуемой, усилив глобализационные тенденции. С одной стороны, гуманистические ценности жизни совместного существования, солидарности становятся все более универсальными, помогая избегать конфликтов, усиливая международные информационные-коммуникационные процессы.

С другой стороны, сами эти ценности меняются, и межнациональные конфликты в период пандемии обострились. Чем человечество быстрее выходит из пандемии, тем сложнее происходит коммуникация, следствием чего происходит эскалация старых конфликтов, например Израиля и Палестины. Снова и снова встает вопрос о нахождении точек соприкосновения. Нужен универсальный язык для того, чтобы преодолеть различные культурные особенности.

Объект – международные культурные отношения на современном этапе развития. Предмет данной статьи – особенности развития межкультурных отношений в условиях социальных изменений, продиктованных пандемией.

Главная цель – показать потенциал международного культурного сотрудничества, трансформирующего под влиянием внешних и внутренних факторов.

Новизна исследования – в теоретическом обосновании изменений, в понимании многообразия моделей межкультурного взаимодействия. Практическая значимость заключается в обобщении опыта и возможностях распространения новых форматов в деятельности учреждений культуры.

Трансформация межкультурного сотрудничества в условиях пандемии

В связи с изменившейся ситуацией и возрастанием потребности в новой иерархии культурных ценностей, которые будут ликвидны во всем мире и приведут к конструктивному межнациональному диалогу, являются одной из насущных проблем современности. Динамику социокультурных процессов невозможно рассматривать вне мирового контекста, поскольку изменения сложно прогнозировать. Однако все потрясения и новации вызывают непредсказуемый виток развития и для точности прогноза необходим глубокий комплексный анализ внешних и внутренних факторов изменений.

Для теоретического осмысления и понимания ситуации обратимся к положениям ставшей классической концепции Питирима Александровича Сорокина, который рассматривал общество как цикличную систему в работе «Социальная и культурная динамика» ^[16]. Он предполагал, что культура есть все, что общество создало, при этом культуры сменяют друг друга, оставляя в себе каждое отношение действительности. Основная черта культуры – создание смыслообразующих связей, что, несомненно, позволяет нам прочертить аналогию с современной ситуацией.

Сорокин выделяет три типа культур: чувственную, идеалистическую и идеациональную. Идеациональная – основа есть идея, Бог есть реальность. Душа лишь временно находится в мире. Основными отличиями данного типа является символизм, божественность. Пример – христианская культура V–XII века, культура Китая. Чувствительная – основа есть реальность, истина выше веры. Основные отличия – материализм, скептицизм, личное счастье. Пример – культура скифов, греко-римская, позднее Возрождения и далее. Промежуточным звеном является идеалистическая культура. Главная цель – идеальный миропорядок. Все уравновешивается двумя крайностями (вера и наука, чувства и интеллект). Такой тип актуален для эпохи раннего Возрождения, греческой классической культуры.

Вопрос о типе культуры, в котором проживает современное общество, не может не учитывать предложенную П. Сорокиным классификацию.

Кроме того, Сорокин разработал методы оценки культуры, провел анализ истории и показал зависимость количества феноменов от разных факторов. Вместе с этим он изучил нормативно-правовые акты европейских государств, бунты, войны и революции и пришел к следующему умозаключению: все виды культур чередуются. При этом чередование не зависит ни от чего, только природа регулирует данный механизм. Это умозаключение привело его к понятию «энергии культур»: сначала культура активно себя воплощает, далее самореализуется и замедляется в своем развитии, что соответствует закономерности смены типа культуры.

При этом определенный тип не един, так как все три типа присутствуют в нашей жизни, но при доминировании одного из них. Кризис возникает тогда, когда культура начинает быть товаром, а мораль деградирует и перестает нести в себе объединяющую функцию, то старая форма культуры отмирает. Таким образом культура перерождается в новую модель.

Обращаясь к концепции П.А.Сорокина, нами предлагается обратить внимание на введение им термина «социокультурные флуктуации», которые понимаются, как «процессы, время от времени повторяющиеся в социальной им культурной жизни и в человеческой истории» ^{[16, c. 97]}. По его мнению, все процессы можно разделить на две группы: уникальные и повторяющиеся. Однако внутри повторяющихся может быть некая уникальная составляющая. Всемирная катастрофа в виде пандемии короновируса поменяла привычный ход истории и вызвала уникальный процесс, который разделился на несколько стадий: ковидный и постковидный период. Если далее следовать Сорокину, то «чем более резкое изменение происходит в данном направлении, тем сильнее модификация процесса в этом направлении» ^{[16, c. 107]}. То есть чем резче и масштабнее произошли изменения, тем более радикален будет поворот в процессах.

Применительно к современной ситуации адекватным может быть использовано и введенные П.Сорокиным понятия линейных и нелинейных процессов, циклических и вариантно повторяющихся. Пандемия запустила множество процессов, замедлила ход истории, но в это же время и ускорила другие направления. Но и до нее ученые сталкивались с деформацией истинной картиной мира и сложностями для проведения социокультурного анализа.

«Качественная трансформация неолиберального мира, связанная с глубинными ценностно-смысловыми процессами и подготовкой к глобальному финансово-экономическому кризису, не позволяет говорить об отсутствии альтернативной мировоззренческой концепции в рамках западного мира. Преднамеренные искажения информации, заказные гуманитарные теории, распропагандированные в СМИ и закрепленные с помощью маркетинга ложные образы, символы, ценности, нормы, идеалы и смыслы стали обычным контекстом жизни современного мира. Концептуальными основаниями для подобного рода искажений стали ценностное обоснование западного доминирования над другими регионами земли и навязывание им «эталонов» жизни» ^{[9, c. 31]}.

В новых условиях всемирной катастрофы страны должны были находить общий язык для того, чтобы суметь встроиться в новые реалии. Сохраняет свою эвристичность и типология коммуникаций, предложенная П.Сорокиным. Им раскрыта специфика четырех типов коммуникации различных культур: пространственное взаимодействие, причинная интеграция, взаимодействие из-за внешнего фактора, а также логико-смысловое единство, которая выделяется как высшая логической связи.

Именно пандемия запустила смену циклов, усилила косвенную ассоциацию культур под воздействием общего внешнего фактора и привела к новым реалиям, которые не могли предугадать.

Разнообразие моделей межкультурного диалога в современном глобализирующемся мире

В условиях всемирной пандемии произошел пересмотр принципов и моделей межкультурного взаимодействия ^{[8, c. 49-58]}.Испокон веков мировое сообщество представляло из себя разнообразную палитру культур, а культурное разнообразие оценивалось с точки зрения объединения ресурсов и талантов многих людей на благо всех. К сожалению, различия между людьми исторически составляли основу страха, фанатизма и даже насилия.

Сравнивая существующие в ХХ веке модели взаимодействия, отметим, что, в отличие от ассимиляции, где все различия теряются в гигантском плавильном котле, мультикультурализм отстаивает идею о том, что сохранение различной культурной идентичности может обогатить людей. При таком понимании мультикультурализма, взаимодействие не способствует развитию этноцентризма, то есть в обществе отсутствует стремление возвысить одну культурную идентичность над другой. Уважение культурных ценностей каждой нации является частью культурного разнообразия. Отсутствие уважения часто основывается на незнании или дезинформации. Если человек не понимает чужие ценности, образ жизни или убеждения, их гораздо легче принизить. И тем самым культура становится инструментом управления и давления, на что указывают утверждения о противоречивости модели мультикультурализма ^[13]. Также и политологи согласны с тем, что мы вступаем в многополярный мировой порядок, и за главную роль борются Европа, Китай и США. Каждый борется за то, чтобы завоевать и сохранить влияние в государствах, не играющих решающей роли в мировой политике, и в периферийных регионах ^[3].

Соединенные Штаты по-прежнему находятся в поисках устойчивой модели взаимодействия, поскольку в их страну приезжают миллионы людей, и все эти люди объединяются в англо-американскую цивилизацию на основе всеобщих либеральных идеалов — жизнь, свобода и стремление к счастью. Анти-иммиграционные идеологи могут оспорить эту точку зрения, что американская мечта не имеет границ, но именно эта идея по-прежнему привлекает десятки миллионов легальных и нелегальных иммигрантов в надежде остаться в Соединенных Штатах.

В отличие от американской модели, европейская политика, как правило, представлена как «салатная миска», основанная также на особом типе мультикультурализма, предполагающей совместное существование наций, которые сохраняют свои обычаи и самобытность. С ростом исламского экстремизма среди некоторых групп иммигрантов, европейцы начинают выдвигать национальный вопрос на передний план, но многонациональный порядок интеграции остается европейским идеалом, в котором культурные различия широко уважаемы.

Принцип «салатной миски» остается сильным, основанный на идеалах всеобщего права человека и сильных юридических и политических институтах. Основы просвещения европейской империи очень похожи на США, но политическая структура, очевидно, отличается.

Если сравнивать, в Европе модель многонационального общества слабее в каком-то смысле (включает в себя более слабое чувство социальной солидарности, чем в американской модели) и сильнее в другом (основывается на приверженности многонациональном или наднациональном правовом порядке, в том числе и такие поистине глобальные институты, как Международный уголовный суд). Европа, путем создания «салатника» национальностей, разбросанных через национальные границы, позволяет гораздо более обширные, но и в то же время более взрывоопасные смешения культур. Но Европа также представляет собой привлекательную модель многонационального международного политического порядка, на основе наднациональных институтов без требования к усвоению общего языка и культуры.

В Китае, в свою очередь, представлена другая модель решения культурных различий внутри собственных границ. Китайцы строят свои отношения на основе культурных различий, на сильной риторике взаимного уважения. Китайская модель, которая позволяет справляться с культурными различиями, является привлекательной.

В политических дискуссиях в самом Китае китайцы любят утверждать, что коллективная нравственность, «возраст которой составляет 5000 лет цивилизации», представляет собой прочную основу для глобального лидерства. Древняя история китайского государства часто является ключевым компонентом популярной китайской культурной риторики.

Американская, европейская, и китайская модель «империй» и их влияние не являются несовместимыми. Разница этих моделей может сосуществовать с понятиями универсальности, и это то, что происходит на практике. Но все эти «империи» используют свои культурные особенности в политике «мягкой силы».

Исследователи подчеркивают, что «мягкая сила» является механизмом политической власти, с помощью которого формируется позитивный образ страны на международной арене. Впервые этот термин использовал бывший заместитель министра обороны США, а также глава Национального разведывательного совета США профессор Гарвардского университета Джозеф Най» ^{[12, c. 115]}.

Как пишет А.Н.Чумаков, что «в последние пару десятилетий ситуация принципиально изменилась в сторону усиления напряженности как внутри отдельных стран, так и между национальными государствами и их альянсами. И вполне очевидно, что мы все больше втягиваемся в новую «холодную войну». Происходит же это на фоне все усиливающейся многоаспектной глобализации, когда в глобально взаимозависимом мире многочисленные субъекты международных отношений, преследуя эгоистические цели и отстаивая собственные интересы, при отсутствии внешней силы (образно говоря, соответствующего «левиафана»), способной заставить их действовать с учетом интересов не только своих, но и других, а тем более общих, — объективно оказываются в ситуации «войны всех против всех» ^{[23, c. 187-188]}.

Все чаще и чаще происходят «цветные революции», например, в Грузии и Украине, а также массовые беспорядки. При этом именно внешний фактор имеет больший вес, чем внутренний, а именно вмешательство более сильных государств во внутреннюю политику. Противоположностью «мягкой силы» является «жесткая сила»: диктатура, военное и политическое вмешательство, санкции, принуждение и прочее.

«Мягкая сила» является одной из основных направлений политического курса разных стран. Методы и инструменты для ее реализации различны. Однако на сегодняшний день страны использую «smart power» или «умную силу». В определении профессора Джозефа Найа в словаре Oxford: «умная власть определяется, как способность объединить ресурсы жесткой и мягкой силы в эффективную стратегию. В отличие от мягкой силы, это оценочная концепция, а также описательная концепция. Умная сила имеет оценку, встроенную в определение» ^[6].

Сейчас в мире существует две крайности. Первая – человечество стремиться к постоянному финансовому, научно-техническому, духовному и гуманитарному прогрессу. С другой стороны страны пытаются сохранить свой традиционализм и используют внутренние ресурсы неэффективно и неравномерно. А.Н. Кочергин полагает, что «или человечество окажется способным выработать соответствующие средства самоуправления в глобальном масштабе, преодолев раздирающие современный мир острейшие противоречия, научившись подчинять частные интересы общепланетарным (и даже общевидовым), – и тогда цивилизация обретет возможность для своего дальнейшего существования и развития; или оно не сможет (не захочет, не сумеет, не успеет) это сделать – и тогда само существование цивилизации окажется под вопросом, ведь средств самоуничтожения человечеством накоплено более чем достаточно» ^{[10, c.10]}.

Можно сделать вывод, что необходимо преодолеть традиционные способы мышления для того, чтобы выйти на мировую арену. С другой стороны, именно традиционные общества намного крепче в русле самоидентичности и являются сдерживающим фактором.

Пути межкультурного диалога

Глобализация — это не только объединение, но и воздействие одной страны на другую с помощью различных рычагов. Государства пытают выбить традиционные ценности и заменить их на новую мораль открытости для достижения своих собственных целей. «Новая философия должна сделать человека подлинной целью, а все формы его деятельности – разумными и гуманными. Для этого она должна охватить всю культуру, сделать возможным понимание всех ее пластов и форм. Это предполагает переход от «баррикадного мышления» к взаимной толерантности. Человеческая история непрерывна, но культура, порождаемая ею и способствующая порождению новой социальной реальности, со временем трансформируется из одного типа в другой» ^{[10, c.11]}.

Сейчас человечество находится в поиске новых смыслов, новых идей. Необходимо человечеству научиться понимать и принимать друг друга. Именно человек должен стать новой идеей. Идеи гуманизма может встать во главе угла.

Основные столкновения происходят там, где культурно-цивилизационный разлом наиболее силен. Например, страны, которые находятся в соприкосновении с европейским мышлением, а также азиатский регион, который смежный с Россией, то есть азиатская часть бывшего СССР. Основа конфликтов – непонимание чужих общественных систем. Появляется понятие «культурно-цивилизационная система», которое используется «используется применительно к той или иной социальной структуре, определенной общности людей, для характеристики их в качестве единого целого одновременно с двух сторон – со стороны их культурной принадлежности и вовлеченности в цивилизационные процессы» ^{[23, c.86]}.

Такой подход помогает рассмотреть основу национальных противоречий в современном мире. Язык и религия становятся краеугольным камнем для конфликтов в связи с тем, что именно эти два фактора обособляют людей и закрывают от других. Но именно цивилизованность несет в себе объединяющую функцию на принципе бытовой общности. «В итоге можно сказать, что культура – это по существу внутренняя характеристика общества, раскрывающая его сущность, тогда как цивилизация, скорее форма» ^{[23, c.87]}

Невозможно оценить одну культуру без другой. Именно взгляд через призму различных культур позволяет выделить особенности. Многие творцы осмысливали этот вопрос через призму своих художественных произведений. Итальянский писатель и драматург Карло Гоцци рассматривал культуру Китая в своей сказке «Турандот»; великий русский композитор М.И.Глинка раскрыл испанский характер в музыке к балету «Дон Кихот»; образ Франции описан в пьесе немца Ф.Ширллера «Орлеанская дева»; действие пьесы «Ромео и Джульетта» У.Шексира происходит в Италии. Чем больше люди будут понимать особенности каждого, тем легче будет найти общие точки соприкосновения. Также точки соприкосновения находятся и на уровне цивилизационного развития, что позволяет использовать такие собирательные понятия, как «Запад» относительно различных их типов.

Многообразие моделей взаимодействия культур современного этапа глобализации представлены исследователями в работе «Многоликая глобализация» (под редакцией социолога П.Л.Бергера и политолога С.П.Хантингтона). Так, П.Л.Бергер отталкивается от двух подходов к раскрытию темы глобализации: одни исследователи рассматривают ее как путь к демократии и новой вехи истории человечества; другие же – видят только доминанту США в экономической и политической жизни мира. Такие гипертрофированные точки зрения привели к тому, что мир разделился на две когорты, даже внутри своих собственных сообществ: лидеры и отстающие. Более того, многие страны резко начали отстаивать свои традиционные ценности. Из этого делается вывод, что зародившаяся глобальная культура уходит корнями именно в американскую культуру. С одной стороны, США, казалось бы, не использует явных стратегий навязывания своей культуры другому миру, однако, с другой стороны – с помощью языка, на котором разговаривает большинство населения планеты, разносит свое мировоззрение и свои ценности. Сейчас знание языка необходимо не для того, чтобы поглощать культуру в оригинале, а для того, чтобы добиться профессиональных успехов в любой сфере деятельности. Также неправительственные организации, фонды транслируют международную повестку в сфере прав человека, экологии, феминизма и прочее, где основную так же роль играют США. И если какое-то государство пытается играешь по правилам своей культуры, то мировое сообщество просто не пропускает эти ценности. Однако такая гегемония не всех устраивает и появляются другие крупные игроки, такие как Сингапур, Китай, Индия.

П.Л.Бергер полагает, что массовая культура проникает во все слои мирового населения с помощью крупных корпораций такие как MTV, Sony Pictures, Netflix и многие другие. Борьба с американской культурой происходит как в мусульманском мире, так и в Европе. Большая часть европейской оппозиции основана на почитании своих культурных ценностей и традиций. Европейцы опасаются, что распространенность и привлекательность американской культуры среди молодого поколения приведет к тому, что через несколько поколений местная культура уйдет на второй план. Причина, по которой европейцы боятся этой «промывки мозгов» молодого поколения, заключается в том, что культура США символизируется в фирменных товарах (например, Coca-Cola, iPhone, Starbucks и тд.), которая, как правило, привлекает более молодую часть населения, и спустя определенный промежуток времени «чужая» культура впитает в себя «традиционную» культуру.

Соединенные Штаты являются, как и реципиентом, так и донором мировой культуры. Влияние иммиграции на США объясняет, почему их культура так долго была повсеместно популярна. Также американская культура есть квинтэссенция лучших мировых практик.

Существует мнение, что модель «культурного империализма» Соединенных Штатов преследует две основные цели: одну – экономическую, и другую – политическую. Их смысл заключается в желании захватить рынки для своего собственного культурного товара и установить господство над другими странами путем формирования общественного сознания граждан и превращения стран в «мини – Америку».

С другой стороны, большое количество стран действительно приветствуют американские фильмы, телешоу, сетевые магазины и т. д. Страны любят и иногда предпочитают американские продукты по сравнению с их собственными. Америка не заставляет европейцев есть Макдональдс, если европейцы не хотят есть Макдональдс, они могут не впускать его на свой рынок. Данная сеть представлена во всем мире, потому что они успешны и популярны. Означает ли, что США, открывая новые рестораны McDonald's по всему миру, данным способом пытается навязать свою культуру всему миру? Нет, это означает, что, открыв McDonald's в сотнях мест, McDonald's способен увеличить свой доход и продолжить развивать бизнес.

Также массовые движения, как феминизм, защита окружающей среды, ЛГБТ, Black lives matter («жизни черных важны») развивают глобальную культуру. В эпоху пандемии движение за права афроамериканцев охватило весь западный мир, хотя многие страны не имеют в данной проблеме никакого исторического контекста.

Интересной стороной глобализации является индивидуализм. Человек пытается освободиться от своей традиционной культуры и впитать лучшие мировые практики для самосовершенствования. И опять же, некоторые государства такие как Северная Корея, Китай не могут допустить «инакомыслия» и идут на радикальные меры – сепарация от мировой культуры, и как следствия мировой экономики.

В тоже время традиционные культуры набирают обороты в своей популярности. Локализация противопоставляется с глобализацией. По всей Европе и Америке распространились китайские и индийские закусочные, японские аниме и мангу смотрят и читают во всем мире, также, как и занимаются йогой и медитацией. И тут возникает такой термин как «гибридизация», раскрывающий модель «синтез местного и традиционного с глобальным». С. Хантингон делит мир на две категории: с сильной (Китай, Япония) и слабой культурой (Африканские страны).

Мировое развитие культурной глобализации невозможно предугадать, о чем высказывается П.Л.Бергер: «в условиях зарождающейся глобальной культуры это означает поиск неких средних позиций между приятием и агрессивным сопротивлением, между глобальной однородностью и провинциальной изоляцией» ^{[14, c. 23]}. Человек понял, что он может выбирать и религию, и традиции, и образ жизни. И, конечно, данный вызов не может остаться не замеченным со стороны традиционалистов. Однако пандемия короновирусной инфекции стала неким бустером для глобализации, выведя культуру на абсолютно новый уровень.

Культурная среда и ее обновления

Рассматривая модели взаимодействия, нельзя не обратиться к понятию «культурная среда». По мнению А.Я.Флиера, это социальное явление, образующееся контактами нескольких людей, а также – «это комплекс культурных предпочтений населения, локализованного в границах определенного пространства. Причем эти культурные предпочтения в основном выражаются в нормах социального поведения людей, фактически материализуются в них» ^[22].

Данный термин можно разделить на четыре составляющие: символическая деятельность (обучение нормам), нормативное социальное поведение (форма взаимодействия), язык (с помощью чего происходит общение), нравы (регуляция взаимодействия). Следовательно, это пространство, где человек воплощает себя с помощью ритуалов и возникает как следствие совместной жизнедеятельности – обучения, практики социальных ритуалов, понимания их, регулировки своего поведения с точки зрения норм культуры.

«Культурная среда» помогает улучшить взаимодействие и взаимопонимание людей, поддерживать порядок и духовные ценности на должном уровне.

Для того чтобы создать глобальную культурную среду необходим, прежде всего, конструктивный диалог. Взаимодействие невозможно без взаимопонимания, а понимание — это принятие человека таким, какой он есть. Именно идея о сохранении человечества будет способствовать объединению и преодолению различий. Язык и слово будет инструментом развития гуманизма, а именно образование, воспитание, формирование глобального мышления. Также необходимо расширять познания о других, чему неожиданно способствовала пандемия короновируса.

В связи с инфекцией COVID-19 изменились условия формирования культурной среды, так как были закрыты учреждения культуры по всему миру. Были перенесены большие премьеры фильмов, прекратились съемки. Театрам приходилось осуществлять возврат денежных средств из-за отмененных мероприятий. Были прекращены реставрационные работы (например, реставрация Собора Парижской Богоматери, который пострадал во время пожара в апреле 2019 г.). В дайджесте Счетной палаты Российской Федерации сказано, что «в начале марта 2020 года в Китае были закрыты тысячи кинотеатров и приостановлены съемки многих фильмов. Со второго марта около 40 кинотеатров закрылись во Франции. Коронавирус крайне негативно сказался на посещаемости кинотеатров в Италии: там бокс-офис упал на 94 % по сравнению с тем же периодом прошлого года» ^{[11, c. 5]}.

Финансовые потери отрасли по всему миру были колоссальны. Государства старались оказать поддержку, создавали фонды, выделялись квоты, но финансирование шло по остаточному признаку, так как все средства вливались в медицину. Однако самоизоляция подтолкнула людей к двум высшим потребностям пирамиды Маслоу – эстетическим потребностям и потребностям к самоактуализации.

Чрезвычайный и Полномочный Посол, а также бывший руководитель Россотрудничества Э.В. Митрофанова отметила, что «пандемия коронавируса, вопреки первоначальным опасениям, привела к активизации международного сотрудничества в области образования, науки и культуры. Появились новые, совершенно неожиданные векторы развития» ^[17].

В докладе ЮНЕСКО от 15 апреля 2020 года сказано, что 89% стран не допускали аудиторию к объектам всемирного культурного наследия, что является противоречием фундаментальному праву человека получать доступ к культурным ценностям ^{[1, c. 1]}. Также в их докладах приведены примеры как страны отреагировали на сложившуюся ситуацию. Например, в Китае Министерство культуры создало онлайн платформу и приложение для смартфонов для посещения музеев, по такому же пути последовал и Иран. В Италии был запущен веб портал и канал на платформе Youtube, который показывал эксклюзивный контент с участием итальянских артистов. Министерство культуры Аргентины поручило 500 художникам создать цифровые произведения искусства. В Кот-д'Ивуаре музыканты были привлечены для повышения уровня осведомленности о кризисе в области здравоохранения с помощью социальных сетей. Минкультуры Марокко создало группу по мониторингу кризисных ситуаций ^{[1, c. 3]}. В Ливане сделали доступными виртуальные экскурсии по объектам Всемирного наследия и музеям ^{[2, c. 3]}.

Чтобы обеспечить постоянный доступ к культуре во время пандемии, многочисленные музеи, галереи и библиотеки метафорически открыли свои двери виртуальными посещениями и расширили доступ к электронным книгам. В театрах и концертных залах проходили прямые трансляции выступлений, а известные артисты исполняют концерты своим поклонникам из своих домов с помощью социальных сетей. Многие государства-члены ЮНЕСКО также выступили инициаторами ряда цифровых инициатив, включая создание платформ для объединения многочисленных и разнообразных ресурсов, предоставляемых учреждениями культуры в их странах.

Основные игроки на международной культурной арене, такие как Метрополитен-опера, Лувр, Большой театр, Арт Базель, Музей Гуггенхайма, Ла Скала и многие другие также уловили тренд и проводили мероприятия онлайн, что уже имело не только имиджевый контекст для самих организаций, но и стало играть роль инструмента «мягкой силы», создавая благоприятный образ страны, увеличивая привлекательность и расположенность.

Однако следует принять во внимание доклад «Измерение цифрового развития. Факты и цифры 2020» Международного союза электросвязи 51% населения земли использует интернет, что на 2% меньше, чем в докризисном году. В зависимости от развития страны процент использования различен: в развитых странах 87% (на 2% больше в сравнение с предыдущим докладом), в то время как в развивающихся 44% (на 3% меньше) ^[4]. Страны можно разделить на три группы по использованию интернета: с самым большим процентом (Америка и Европа, СНГ), средним (Азиатско-Тихоокеанский регион и Арабские страны) и минимальным (Африка).

По словам Директора Бюро развития телекоммуникаций Международного союза электросвязи Дорин Богдан-Мартин, «в целом Интернетом пользуется чуть более половины населения земного шара, среди молодежи в возрасте от 15 до 24 лет этот показатель достигает почти 70%. Это особенно обнадеживает с учетом быстро растущей демографической численности молодежи в большинстве развивающихся стран, где цифровые технологии потенциально могут стать основным акселератором экономического роста и развитие, а также являются важной движущей силой прогресса на пути к 17 целям устойчивого развития» ^{[5, c. 2]}.

Таким образом, можно сделать вывод, что на международной арене просматривается тенденция к созданию глобального языка культуры, основанной на гуманистических принципах. Государства должны понимать необходимость «культурной дипломатии» и гуманитарного сотрудничества для воплощения устойчивого развития.

Кризис, связанный с пандемией короновирусной инфекции, потряс весь мир. Учреждения культуры не только потеряли прибыль, но и понесли убытки, многие закрылись. Правительствам пришлось выделить бюджет в ситуации нехватки средств, чтобы сохранить культурное наследие и помочь людям, задействованные в секторе, остаться на плаву. Однако в то же время кризис ускорил диджитализации и вывел культуру в международное интернет-пространство, открыв доступ к уникальным материалам и ресурсам для людей из разных уголков земли.

Именно кризис подтолкнул к поглощению других культур, других ценностей. Люди потребляли различные культуры по своему собственному желанию, а не потому, что им это предлагали государства. На первый план потихоньку начали выходить идеи гуманизма и культурного разнообразия.

Выводы

В связи с неожиданным глобальным кризисом пандемии короновируса произошло жесткое переструктурирование мира. Формат преодоления открытости мира сменился на формат преодоления закрытости, произошел разрыв коммуникационного поля. Как следствие люди пытались найти новый формат саморазвития и общения. На помощь пришел интернет с информацией из всего мира. Однако доступ к нему имеет только половина населения земного шара.

Многие страны пытаются использовать свое культурное достояние как «мягкую силу», чтобы оказать влияние на другие нации, лоббируя свои экономические интересы. Однако, когда создается универсальный для всех язык, то люди его легче принимают и не воспринимают как угрозу потери самоидентичности.

Традиционные страны являются сдерживающем фактором, которые не дают поглотить самоидентичность и помогают адаптироваться своим культурным особенностям на мировой арене.

Как показало исследованием, провести анализ и прогнозировать развития культурной глобализации практически невозможно, но можно уследить тенденции. После пандемии короновируса в 2020 году мы видим изменения факторов динамики социокультуры в целом. Из-за большого количества времени люди стали нуждаться в саморазвитии, подталкивая специалистов отрасли культуры смело использовать в своей работе современные инструменты, такие как интернет, мобильная связь и др. Отсюда и вектор к появлению универсального языка культуры, инициатива в целом, которая исходит от людей или учреждений культуры, а не как четкий проработанный политический план.

При этом следует отметить, что одновременно сами гуманистические ценности начинают утрачиваться. Из-за колоссальной смертности от болезни люди стали воспринимать смерть как само собой разумеющееся, особенно в местах наибольшего заражения (например, Индия).

Мировому сообществу как никогда необходимо укреплять гуманистические ценности, ведь они помогают узнавать друг друга лучше и ближе и при этом избежать столкновения по национальным вопросам. Для этого нужно внедрять новые модели взаимодействия, продвигать образование в мире, оказывать гуманитарную помощь, поддерживать культурное разнообразие.