Перевести страницу на:  
Please select your language to translate the article


You can just close the window to don't translate
Библиотека
ваш профиль

Вернуться к содержанию

Филология: научные исследования
Правильная ссылка на статью:

Детский игровой фольклор лакцев

Гаммакуева Айша Саидовна

младший научный сотрудник отдела фольклора Института языка, литературы и искусства им. Г. Цадасы Дагестанского федерального исследовательского центра Российской академии наук

367000, Россия, республика Дагестан, г. Махачкала, ул. М. Гаджиева, 45, оф. 210

Gammakueva Aisha Saidovna

Junior Scientific Assocociate, the department of Folklore, Tsadasa Institute of Language, Literature and Art of Dagestan Federal Research Center of the Russian Academy of Sciences

367000, Russia, respublika Dagestan, g. Makhachkala, ul. M. Gadzhieva, 45, of. 210

Gammakueva14@mail.ru

DOI:

10.7256/2454-0749.2021.9.34665

Дата направления статьи в редакцию:

18-12-2020


Дата публикации:

22-09-2021


Аннотация: Предметом данного исследования является детский игровой фольклор лакцев. Традиционный фольклор народов Дагестана характеризуется большим многообразием жанров. Значительное место в нем занимает детский фольклор, который в свою очередь отличается разнообразием жанровых разновидностей. Исследование детского устно поэтического творчества народов Дагестана, в частности лакцев, обусловлено возросшим интересом к духовным ценностям – обычаям, обрядам, традициям прошлого, и в этом состоит его актуальность, значимость, практическая ценность. Определенное место в лакском фольклоре занимает игровой фольклор как составляющая часть всего детского фольклора. В данной статье на материале наиболее распространенных среди лакских детей-подростков игр («лянга», «альчики») проанализированы особенности их проведения детьми, конкретные элементы, применяемые во время игр, а также описаны подробности изготовления необходимых для игр предметов.   Основным вкладом автора в исследование этой темы является то, что методом филологического и сравнительно-аналитического подхода впервые подробно освещаются характер, особенности и специфика проведения детских игр селения Вихли Кулинского района республики Дагестан, что позволяет выявить в том числе и этноспецифику привлекаемого к анализу материала.Изучение игрового фольклора в современный период особенно актуально, так как способствует воспитанию в подрастающем поколении таких важных общечеловеческих понятий, как дружба, взаимовыручка, товарищество, умение придти на помощь в нужную минуту, тем самым служит выработке у детей морально- нравственных и этических качеств.


Ключевые слова:

фольклор лакцев, детский фольклор, игровой фольклор, обрядовая поэзия, традиции, игры детей, духовные ценности, жанровое разнообразие, поэтический текст, нравственное воспитание

Abstract: The subject of this research is the Lak children's game folklore. Traditional folklore of the peoples of Dagestan is characterized by a wide variety of genres. Children's folklore, which in turn is also rich in genres, holds a significant place therein. Examination of children’s oral lore of the peoples of Dagestan, namely Laks, is substantiated by heightened interest in the spiritual values – customs, rituals, traditions of the past, which defines its relevance, significance, and practical value. A particular role in Lak folklore belongs to game folklore as an element of children’s folklore as a whole. Based on the most widespread games among Lak teenagers (such as “Shagai”), the author analyzes the rules, certain elements used in the course of the game, and peculiarities of making items necessary for the game. The author’s special contribution lies in the description of the nature, peculiarities and specifics of children's games in the settlement of Vikhli of Kulinsky District of the Republic of Dagestan using philological and comparative-analytical approach. This allows determining the ethnic specificity of the material under review. The study of game folklore is of particular relevance, as it promotes such crucial universal concepts as friendship, mutual help, comradeship, as well as develops moral and ethical qualities in children.


Keywords:

Lak folklore, children's folklore, game folklore, ritual poetry, traditions, hildren's games, spiritual values, genre diversity, poetic text, ethical education

Исследователи детской устной поэзии в русском фольклоре Г. С. Виноградов и О. И. Капица положили начало обобщающему термину «детский фольклор», а также принципу классификации и изучения их с учетом личности и детского быта. В своей работе «Детский фольклор и быт» Г.С. Виноградов охватывает все стороны детского быта и главные виды детского фольклора. Особое внимание уделяет играм и подчеркивает всю необходимость изучения живой детской жизни: «Надо войти в круг детских интересов, стремлений, тревог, чтобы полно воспринять «живую зелень» дерева детской жизни». [4, с.5]. По мнению О. И. Капицы «Изучать детский фольклор необходимо на фоне жизненной обстановки в связи с бытом, учитывая в то же время все особенности душевной жизни ребенка» [7, с. 6].

В. А. Василенко отмечает, что в понятие «детский фольклор» входят все виды устных произведений, созданные взрослыми специально для детей, и устное творчество самих детей. Сюда же относятся и произведения, которые создавались для взрослых, но с течением времени выпали из репертуара взрослых и целиком перешли в детскую среду» [3, с.132].

Произведения детского фольклора народов Дагестана издавались в сборниках текстов на национальных языках и в переводе на русский язык. Собирание и изучение детского фольклора велось наравне с другими жанрами устно-поэтического творчества Дагестана. Во всех национальных сборниках [1, 2, 5, 6,10, 11] по устному народному творчеству, а также в монографии «Традиционный фольклор народов Дагестана» [9] включен раздел «детский фольклор».

В 2018 году вышел очередной 8 том «Детский фольклор» из серии «Свод памятников фольклора народов Дагестана» (в 20-ти томах), в котором представлены произведения детского фольклора народов Дагестана на 9 языках: аварцев, даргинцев, лакцев и т. д. Автор вступительной статьи Ф.Х. Мухамедова отмечает, что «истоки детской игры, как и игровой поэзии, связывают с отголосками древних обрядовых действ и пережитков народного быта. Обряд, сопровождаемый поэтическим текстом, имеет ту же функциональную нагрузку, с течением времени приспособленную к практике общественного воспитания, соотнесенную с народными традициями» [9, с.31].

Детский фольклор является богатейшей областью устного народного творчества лакцев. Одним из исследователем и собирателем детского фольклора был известный фольклорист, доктор филологических наук Х. М. Халилов. Им было собрано и систематизировано большое количество текстов детского фольклора. В своей монографии «Устное народное творчество лакцев» Х.М. Халиловым освещены все жанровые разновидности детского фольклора, в том числе и игровой поэзии.

Являясь неотъемлемой частью жизни ребенка, детский фольклор играет большую роль в становлении ребенка как личности. Без произведений детского фольклора, колыбельной поэзии, игровой поэзии невозможно развитие здоровой детской эмоциональной сферы. Детский фольклор достаточно многообразен по сравнению с другими жанрами устного народного творчества лакцев. Помимо считалок, прибауток, дразнилок и других видов есть и подвижные игры, которые также относятся к детскому фольклору.

В данной статье рассмотрим лакский игровой фольклор детей старшего школьного возраста. Это игры «Лянга» и «Альчики», которые со временем вышли из обихода детей, все больше отдающих предпочтение компьютерным играм. На лакском языке «игра» обозначают словом «тIуркIу», сама игра «Лянккалий буккаву», (буквально: «Игра в лянгу»).

В лакском языке «лянга» произносится в чуть видоизмененной форме «лянкка». В игру Лянга в основном играли школьники старших классов. Для изготовления «лянги» берется кусок овчины и к ней пришивается круглый свинец размером в среднюю пуговицу. Дети заранее готовятся к игре и сами занимаются приготовлением «лянги». Чтобы получить нужную форму и плотность, заливают расплавленный свинец в сырую картошку или же в землю, заранее сделав в них углубления. Использование картошки объяснялось тем, что свинец после затвердения легче вынимать. Пока свинец еще находится в горячем состоянии, параллельно, втыкая спички, проделываются дырочки посередине, чтобы потом можно было его пришить к овчине. Для этого используется цветная железная проволока, чтобы свинец крепче держался.

Самой хорошей, «прыгучей» считалась лянга из овечьей шкуры. Козья шкура не очень подходила, так как длинная шерсть, наоборот, тянула вниз, и лянга не попадала свинцом на ногу.

Необходимым элементом в игре был элемент «юра», который приносил больше баллов, чем обычный элемент. В эту игру играли парами, или в одиночку, но иногда и целыми командами по 2-3 человека, при этом дети исполняли следующий текст:

Ятту бюхъаннав, Да приумножится отара,

Ч1ут1и ч1яру хьуннав! Пусть будет много свинца!

Лянккалий буккай оьрч1ру Мальчиков, играющих в «лянгу»,

Мах1лалий ч1яву баннав![12]. Пусть будет много в округе.

Нередко дети надевали на ноги кирзовые резиновые сапоги чтобы не было больно при ударе об кость ноги. Все участвующие становились в круг, а основной игрок становился в центр и начинал игру. Подхватываемый выкрик «Давай, давай, еще раз подбей!» («Давай, давай цал ттигу ща») был слышен далеко от места игры. Воодушевлённые игроки начинали состязания. Суть игры заключалась в следующем: игрок должен был подбивать ногой лянгу так, чтобы не уронить на землю, при этом считали количество подбрасываний лянги вверх. Часто игрок не желал, чтобы считали вслух, так как это отвлекало его, тогда считали не вслух, а про себя.

Надо было пройти все уровни: «царду» - «одиночные», отбиваемые ввнутренней стороной ноги; «парарду» – «пары»- отбивание «лянги» внуренними сторонами обеих ног; «юры» -«юра»- отбивание при прыжке с согнутой ногой или без прыжка.

Так же существовал и такой элемент игры: стоя на одной ноге, не наступая на землю, отбить лянгу в воздухе определенное количество раз. Этот элемент могли выполнять не все, так как требовался опыт и сноровка.

Раньше в досуге детей не так много было самостоятельных игр. Такие игры способствовали укреплению дружбы и взаимовыручки. Не каждый мог изготовить лянгу, так как это тоже требовало определенного опыта и терпения. Нередко старшие дети в семье приходили на помощь своим младшим братьям и сестрам, вместо свинца пришивались пуговицы, чтобы они тоже научились играть. Следует также подчеркнуть, что играли в лянгу не только мальчики, но и девочки. Игра считалась очень забавной, так как, чтобы сделать лянгу дети вырезали хорошие куски овчины даже от полушубков родителей, при этом чаще всего исполнялись такие песенки:

Бабал къабачалуя Из маминого полушубка

Лянкка дан касак кьукьав, Вырезал кусок для «лянги».

Аман к1ул къашайния, Хоть бы теперь не узнала,

Лянкка х1аран къадуван [12]. А то в «лянгу» (играть) запретят.

Раньше в горах в зимнее время почти все горцы носили полушубки собственного изготовления. Родители нередко жаловались учителям на детей, которые ради игры портили овчину, вырезая из нее куски, так как целая шкурка продавалась дороже, чем с вырезанным куском.

Уход за лянгой был особенный: существовала специальная расческа, которой перед игрой расчесывали овечью шерсть, и при этом приговаривали:

Лахъну лехху, дамагьара, Взлети высоко, не падай,

Т1урк1у лахъи лаган ба[12]. Продли нашу игру

Никто из игроков не любил передавать свою лянгу другому. Говорили: «потом мне не подходит» («яла ттуц1унна дакьлай дакъар»), «я тоже проигрываю» («навагу бух хъанай бура»). Такие выражения были характерны для игры, где участвовали только девочки. Мальчики же передавали друг другу лянгу, хотя тоже не хотели никому отдавать ее, но вслух об этом не говорили. Поэтому до начала игры друг у друга спрашивали, все ли со своей лянгой.

Азартные игроки, которые хорошо умели играть, при себе имели по 2-3 лянги. Лянги были трех типов: «коротко стриженная», «чуть лохматая» и «тяжелая».

Игра в лянгу была хорошим соревновательным досугом среди школьников, которые при ее изготовлении заводили между собой дружбу, и в целом сама игра также носила дружелюбный характер.

Другой не менее азартной игрой среди мальчиков- подростков была игра в «альчики», которую называли «игрой в косточки». Эта игра была распространена и в таких странах, как Монголия, Казахстан, Таджикистан и Узбекистан. В некоторых археологических исследованиях отмечают, что игра в альчики была известна еще в Древнем Египте и Месопотамии.

У лакцев специальные косточки для игры называются «аьрчимайнтту», т.е, косточки из бараньей ножки. Осенью, когда по обычаю, режут много барашек чтобы засушить мясо на зиму, дети выжидали, чтобы взять эти косточки. Каждая косточка в зависимости от размера, от структуры и цели в игре имела свое название: «бьющая»- («бищу»), («ц1иргъу») - «изящная», («ссита»)- «хорошо отполирванная». Эти три вида считались главными среди простых альчиков. Все альчики в зависимости от их назначения в игре перекрашивались в разные цвета. Красили их обычно чернилами из ручек, так как их паста долго держалась.

Суть игры заключалась в том, чтобы игроки друг у друга старались обыграть количество альчиков. Тот игрок, кто выигрывал больше альчиков соперника, – считался («большой владелец»)- «хъун заллу» и желающие играли по кругу с главным игроком.

Игра начиналась с подсчета альчиков. В условленное время назначался матч-реванш на отыгрывание своих альчиков. Своеобразным призывом к игре был возглас «Вашкка варе ва оьрч1ру!», буквально «мальчики, принимаете игру!», «Вашкка, вашкка!», - т. е. игрок, принимающий призыв, дает положительный ответ.

Среди детей, играющих в эту игру, часто произносили данное четверостишие. Многие меняли содержание на свой лад, привнося и шуточные элементы:

Бачира, ч1аххув оьрч1ру, Идемте, мальчики-соседи,

Аьрчиманттай букканну. В альчики поиграем.

«Бищу» ц1акьсса ххалбара «Бьющий» альчик покрепче берите,

«Бац1уя» ссита дара[12]. Отполируйте с двух сторон.

У каждого мальчика была своя коллекция альчиков. Они очень трепетно относились к ним и усердно занимались над их совершенствованием. Так, меняя форму, красили в разноцветные цвета и украшали им стены и потолки комнат. Считалось, что чем больше альчиков у юноши, тем он был авторитетнее, пользовался уважением среди сверстников, к нему обращались за советом в игре.

В народе рассказывают такую историю, случившуюся в реальности: «Однажды, уезжая в армию, сын сказал своей матери: -Береги мои альчики и никому их не дари!». Прослужив в рядах армии три года, он вернулся домой и первым делом пошел посмотреть на свои альчики.

Для игры в альчики выбирали земляной пол, чтобы косточки устойчиво становились на бок. В зимнее время для удобства одну руку вынимали из рукава и играли полулежа. Такие игры прививали детям усердие, развивали смекалку, сноровку, моторику рук, а также укрепляли дружбу и готовность прийти на помощь. Время, проведенное на воздухе и в дружественной обстановке, положительно влияло на подрастающее поколение.

Таким образом, в заключение следует отметить, что в устном народном творчестве воплотились все лучшие традиции и добрые человеческие качества, на которых воспитывалась молодежь. Возрождение игр, а также и многих народных обычаев в нынешних условиях необходимо для полноценного воспитания будущего поколения. К сожалению, все эти народные детские игры, в которых игра сочетается с трудом, взаимовыручкой со временем забываются.Сколько детского труда стоило расплавить свинец и пришить к овчине, не менее сложным было и освоение игры в косточки, когда, намочив плоский камень, мальчики-подростки могли часами натирать его до блеска боковины косточек.

Библиография
1. Абакарова Ф.О, Алиева Ф.А Очерки устно-поэтического творчества даргинцев. Махачкала, 1999. 258с.
2. Аджиев А.М. Устное народное творчество кумыков. Махачкала, 2005. 428с.
3. Василенко В.А. Детский фольклор//Устное народное поэтическое творчество/под ред. Новиковой. М.: Высшая школа, 1978. 400 c.
4. Виноградов Г.С. Детский фольклор и быт. Иркутск 1925. 82 c.
5. Ганиева А.М. Очерки-устно поэтического творчества лезгин. М.: Наука, 2004. 239 с.
6. Ибрагимова Ф.М. Устно-поэтическое творчество рутулов, агулов, цахуров. Махачкала, 2018. 556 с.
7. Капица О.И. Детский фольклор. Изучение. Собирание.Обзор материала. Ленинград 1928. 226 c.
8. Свод памятников фольклора народов Дагестана: Том 7. Детский фольклор. Махачкала: ИЯЛИ ДФИЦ РАН, 2019. 550 c.
9. Традиционный фольклор народов Дагестана. М.: Наука, 1991. 496с.
10. Халидова М. Р. Устное народное творчество аварцев. Махачкала, 2004. 332 c.
11. Халилов Х. М. Устное народное творчество лакцев. Махачкала, 2004. 321c.
12. Записано со слов Гуйдалаевой М. О. 1956 г.р. в 2004 году.
References
1. Abakarova F.O, Alieva F.A Ocherki ustno-poeticheskogo tvorchestva dargintsev. Makhachkala, 1999. 258s.
2. Adzhiev A.M. Ustnoe narodnoe tvorchestvo kumykov. Makhachkala, 2005. 428s.
3. Vasilenko V.A. Detskii fol'klor//Ustnoe narodnoe poeticheskoe tvorchestvo/pod red. Novikovoi. M.: Vysshaya shkola, 1978. 400 c.
4. Vinogradov G.S. Detskii fol'klor i byt. Irkutsk 1925. 82 c.
5. Ganieva A.M. Ocherki-ustno poeticheskogo tvorchestva lezgin. M.: Nauka, 2004. 239 s.
6. Ibragimova F.M. Ustno-poeticheskoe tvorchestvo rutulov, agulov, tsakhurov. Makhachkala, 2018. 556 s.
7. Kapitsa O.I. Detskii fol'klor. Izuchenie. Sobiranie.Obzor materiala. Leningrad 1928. 226 c.
8. Svod pamyatnikov fol'klora narodov Dagestana: Tom 7. Detskii fol'klor. Makhachkala: IYaLI DFITs RAN, 2019. 550 c.
9. Traditsionnyi fol'klor narodov Dagestana. M.: Nauka, 1991. 496s.
10. Khalidova M. R. Ustnoe narodnoe tvorchestvo avartsev. Makhachkala, 2004. 332 c.
11. Khalilov Kh. M. Ustnoe narodnoe tvorchestvo laktsev. Makhachkala, 2004. 321c.
12. Zapisano so slov Guidalaevoi M. O. 1956 g.r. v 2004 godu.

Результаты процедуры рецензирования статьи

В связи с политикой двойного слепого рецензирования личность рецензента не раскрывается.
Со списком рецензентов издательства можно ознакомиться здесь.

Предмет анализа рецензируемой статьи – детский игровой фольклор, базисом исследования становится литература народов Дагестана, в частности – лакцев. Как отмечает автор работы, «детский фольклор является богатейшей областью устного народного творчества лакцев», он «играет большую роль в становлении ребенка как личности. Без произведений детского фольклора, колыбельной поэзии, игровой поэзии невозможно развитие здоровой детской эмоциональной сферы. Детский фольклор достаточно многообразен по сравнению с другими жанрами устного народного творчества лакцев. Помимо считалок, прибауток, дразнилок и других видов есть и подвижные игры, которые также относятся к детскому фольклору». Суть концепции вполне ясна и прозрачна, работа при этом явно актуальна, нова и востребована. В статье рассматривается «лакский игровой фольклор детей старшего школьного возраста. Это игры «Лянга» и «Альчики», которые со временем вышли из обихода детей, все больше отдающих предпочтение компьютерным играм. На лакском языке «игра» обозначают словом «тIуркIу», сама игра «Лянккалий буккаву», (буквально: «Игра в лянгу»)». Системный характер тексту придает умение автора обобщать, сводить в некое единое целое разные концепции и взгляды. В статье удачно использована критическая литература, имеются ссылки на труды А.М. Аджиева, В.А. Василенко, Г.С. Виноградова, А.М. Ганиева, О.И. Капицу, Х.М. Халилова… Работа, на мой взгляд, имеет ярко выраженный тон популяризации / сохранения культурного наследия Дагестана, ибо точечное описание / анализ нарочито взяты как методологический ценз. Общий структурный принцип организации статьи выдержан – вводная часть созвучна основной и итоговой. Стиль, язык исследования сориентирован на научный тип, термины / понятия используются в универсальном режиме. Материал интересен, думается, что заинтересованная читательская аудитория небезразлично познакомится с манифестированными данными. Мысли итогового блока касаются следующего: «в заключение следует отметить, что в устном народном творчестве воплотились все лучшие традиции и добрые человеческие качества, на которых воспитывалась молодежь. Возрождение игр, а также и многих народных обычаев в нынешних условиях необходимо для полноценного воспитания будущего поколения», и это весьма правильно! Следовательно, цель статьи не только в буквальной номинации особенностей детского фольклора лакцев, но и расширении вариативной оценки и роли данной формы в культурном становлении человеческой нации. Исследование самостоятельно, формальные требования издания учтены, текст не нуждается в специальной / профильной правке и корректуре. Данный материал может быть полезен при изучении курсов, связанных с культурой и литературой народов России. Рекомендую статью «Детский игровой фольклор лакцев» к открытой публикации в журнале «Филология: научные исследования».