Религиозные традиции как фактор формирования гендерных стереотипов (на примере индийского общества)

Мухаметзянова-Дуггал Регина Массаровна доктор политических наук главный научный сотрудник Института этнологических исследований им. Р.Г. Кузеева - обособленного структурного подразделения Федерального государственного бюджетного научного учреждения Уфимского федерального исследовательского центра Российской академии наук 450077, Россия, республика Башкортостан, г. Уфа, ул. Карла Маркса, 6 Mukhametzyanova-Duggal Regina Massarovna Doctor of Politics Chief Scientific Associate, R. G. Kuzeev Institute for Ethnological Studies of Ufa Scientific Center of the Russian Academy of Sciences 450077, Russia, respublika Bashkortostan, g. Ufa, ul. Karla Marksa, 6 mdregm@yandex.ru

Статья подготовлена в рамках госзадания ИЭИ УФИЦ РАН по теме «Религии и духовная жизнь в поликонфессиональном пространстве Южного Урала»

Религиозный фактор продолжает играть важную роль в социально-политическом развитии современной Индии. Согласно последней переписи населения Индии 2011 г., более чем 9/10 индийцев (или 99,8% населения страны) заявили, что религия играет важную роль в их жизни и отнесли себя к одной из религий. Лишь 0,2%, что в абсолютных цифрах составляет 2,9 млн. человек, не относят себя к какой-либо религии. Об определяющей роли религиозного фактора в Индии свидетельствует и тот факт, что главным принципом групповой самоидентификации в Индии по-прежнему остается религиозный, который лежит в основе переписей населения.

В опросных листах последних переписей (2001 г., 2011 г.) при ответе на вопрос о вероисповедании необходимо было написать полное название религии, а для представителей таких религий, как индуист, мусульманин, христианин, сикх, буддист, джайн, указать соответствующий код. Для лиц, не идентифицирующих себя ни с какой религией, была отведена отдельная графа «религия не указана» ^{[2, с. 11]}.

Согласно результатам переписи 2001 г. население Индии по вероисповеданию распределилось следующим образом: индуисты составили 80,5% от общего населения страны, превышающего 1 млрд., мусульмане – 13,4%, христиане – 2,3%, сикхи – 1,9%, буддисты – 0,8%, джайны – 0,4%, другие религии – 0,6% (табл. 1) ^[5]. По данным переписи 2011 г. 79,8% населения Индии исповедовали индуизм, 14,2% были мусульманами, 2,3% – христианами, 1,7% – сикхами, 0,7% – буддистами, 0,4% –джайнами, 0,7% − исповедовали другие религии и верования, 0,2% − не отнесли себя к какой-либо религии (табл. 2) ^[13]. За межпереписной период зафиксирована трансформация конфессиональной структуры населения Индии. Так, за период 2001–2011 гг., численность мусульман возросла на 24,6%, индуистов – на 16,8%, христиан – на15,5%, сикхов – на8,4%, буддистов – на 6,1%, джайнов – на5,4%. При этом, население Индии увеличилось с 2001 по 2011 год на 181 миллион человек (17,7%) и достигло 1,21 миллиарда ^{[7, p. 38]}.

Таблица 1

Религиозная структура населения Индии

(по переписи 2001 г.)

Таблица 2

Религиозная структура населения Индии

(по переписи 2011 г.)

Индия одна из немногих стран, где мужское население преобладает над женским. Согласно переписи населения 2011 г. мужское население страны составляет 51,5%, женское − 48,5%, соотношение женщин и мужчин в целом по стране составляет 943:1000 соответственно (табл. 3) ^{[1, с. 61],[5],[8]}. Впервые за всю историю проведения переписей в Индии было учтено трансгендерное население. Для записи ответов о половой принадлежности использовались коды: мужской - 1, женский - 2 и другой - 3 ^{[6, p. 12]}. Третий пол в Индии составил 490,000 человек ^[10].

Таблица 3

Доли мужского и женского населения, соотношение полов в Индии, 1901-2011 гг.

Религиозные традиции, наряду с особенностями исторического, социально-экономического развития, а также государственно-политического устройства, важнейший фактор, под влиянием которого во многих странах складывались гендерные стереотипы. В индийском обществе, в котором несмотря на предпринятые меры по широкому вовлечению женщин в различные сферы жизнедеятельности, до сих пор имеют место дискриминация женщин, гендерный дисбаланс. В соответствии с официальной терминологией индийские женщины отнесены к так называемым слабым группам населения, наряду с представителями "неприкасаемых" каст и детьми.

К числу важнейших источников затрагивающих вопросы положения женщины относятся тексты священных книг древней и средневековой Индии (Веды, Упанишады, памятники литературно-брахманского жанра - дхармасутры и дхармашастры (смрити), их комментаторская литература, а также имеющие большое ценностное значение памятники индийского эпоса – «Рамаяна» и «Махабхарата». В связи с анализом литературных, философско-религиозных и правовых памятников Индии проблемы положения женщин Индии являлись предметом рассмотрения российских ученых в трудах А.А. Вигасина, А.М. Самозванцева, А.А. Куценкова, Г.Г. Котовского, Т.Я. Елизаренковой, А.Я, Сыркина, И.П. Глушковой, М.Ф. Альбедиль, Е.Ю. Ваниной, Н.Н. Гусевой, Е.С. Юрловой и др., а также зарубежных – в работах А. Альтекара, Д. Муллу, Д.Деретта, П. Дивана, К. Роя, Дж. Форбс, М. Кришнарадж, Г. Муршида и др. Однако вопрос влияния религиозного фактора на формирование гендерных стереотипов в индийском обществе продолжает быть малоизученным и актуальным. Актуальность данного вопроса заключается в том, что не смотря на всю специфичность проблем женщин в совремнной Индии, оня являются чстью общих проблем, присущих многим странам, а гендерные отношения выходят на передний план в развернувшейся в мире дискуссии о правах и роли женщин в семье и обществе.

Статистика и социологические исследования свидетельствуют, что в основной массе индийские женщины остаются более приниженной частью населения. Так, изучение занятости и безработицы в стране показало, что около 39 % населения страны, как правило, были заняты. Эта доля составила 41 % в сельских районах и 35 % в городских. Гендерная дифференциация по числу работающих оказалась ярко выражена. Доля работающих сельских мужчин составила 55 %, а для сельских женщин − 26 %. В городских районах этот показатель составил 54 % для мужчин и 14 % для женщин ^[11]. Как правило, неработающие женщины − домохозяйки и находятся в полной экономической зависимости от мужа и его семьи. Особенно заметно отставание женщины в области просвещения и образования. Согласно данным переписи населения Индии 2011 г. уровень грамотности в целом по стране составляет 72,9% (в 2001 - 64,8%), среди женщин − 64,6% (в 2001 – 53,7%), в то время как среди мужчин эта цифра в целом по стране составляет – 80,9% (в 2001 – 75,2%) ^[8],[5]. Подобное положение дел связано изначально со становлением и институционным оформлением в древнеиндийской религии и в массовом религиознотрадиционном мировоззрении нормативно-ценностных установок о социальном неравенстве женщин с мужчинами. Только в колониальный период начались изменения в социально-правовом статусе индийских женщин, обусловленных отходом от политики «религиозного нейтралитета», и созданием так называемого религиозного персонального «англо-индусского права». Конституция и законы Индии, принятые после независимости страны предусматривают равные права женщин и мужчин. В них гарантируется запрет на дискриминацию по половому признаку, устанавливается моногамия, а также юридическая возможность развода; индуски наделяются правом на наследство; запрещается приданное; ограничиваются ранние браки. Однако как показала практика, не все следуют этим правовым нормам. Тем не менее, они являются индикаторами того, в каком направлении должно двигаться общество. Ярким примером дискриминация по половому признаку является рост числа абортов среди женщин, беременных девочками. По данным переписи населения 2011 г. за последние годы на 11 004 520 родившихся мальчиков пришлось 9 893 708 девочек ^[12]. Результатом такой дискриминации является значительная половая диспропорция.

Согласно закону 1994 г., запрещающего аборты по половому признаку, врачам запрещено определять пол плода по просьбе родителей. В письменном заключении ультразвукового исследования беременной женщины обязательным является упоминание о том, что врач никому и ни под каким предлогом не раскрывал и не разглашал информации о поле будущего ребенка. Несмотря на запрет абортов после ультразвукового определения пола нерожденного ребенка, они имеют широкое распространение. В 2006 г. сообщалось, что индийскому врачу и его ассистенту был вынесен приговор о лишения свободы на два года, отмечалось, что с 1994 года это был первый приговор за предоставление подобных услуг.

Корни женской дискриминации следует искать в обычаях и традициях Индии. Причины такого положения кроются в традиционной системе ценностей индуистов – индуизме. По мнению известного ученого-индолога Е. С. Юрловой, значительная часть трудов которой посвящена проблемам индийских женщин в исторической ретроспективе и до настоящего времени, «религия и кастовая система консервировали зависимое состояние женщин в семье и обществе» [4: с. 16]. Согласно ведическим текстам достичь состояния мокши, освобождения от цепи бесконечных перерождений, может только мужчина. Женщина тоже может достичь такого состояния, но только через служение мужу. Поэтому иметь мальчика у индусов, считается, предпочтительнее. В тоже время свидетельства почетной и высокой роли женщины в древнеиндийских источниках встречаются ничуть не реже, чем призывы к покорности и послушанию. Предпочтение мальчиков девочкам связано и с культом предков, сын – продолжатель рода, в нем возрождается отец, ему принадлежит право наследовать имущество, он совершает заупокойные жертвоприношения, он же зажигает погребальный костер отца, который благодаря сыну достигает бессмертия ^{[3, с. 72]}. Появление же девочки на свет часть индийских семей воспринимает как обузу и несчастье для семьи. Так как после замужества девочка покидает семью. Чтобы найти достойного жениха, невесту необходимо обеспечить солидным приданым.

Анализ данных переписи населения 2011 г. показал, что наименьшее число женщин приходится именно на индуистское и сикхское население и составляет 48,4% у индуистов и 47,4% у сикхов. У мусульман и джайнов этот показатель равен 48,8%. Самый высокий показатель числа женщин имеют христиане (50,6%), за ними следуют представители «других религий и верований» (50,2%) и буддисты (49,1%) ^[9]. Схожие данные содержатся в материалах переписи 2001 г. (табл. 4) ^[5].

Таблица 4

Характеристика религиозных групп Индии

(по переписи 2001 г.)

Отметим, что результаты переписи населения Индии 2001 г. впервые после достижения страной независимости отразили подробные данные по социально-экономическому развитию религиозных общин: динамику роста с момента предшествующей переписи (1991 г.), распределение на территории страны, пропорцию полов, а также уровень грамотности (в целом и отдельно - мужского и женского населения), долю работающего населения и другие. Эти данные позволяют оценить уровень развития различных конфессий, а также очертить круг проблем, с которыми они сталкиваются в социальной и экономической сферах. В колониальный период развития страны, такие социальные характеристики религиозных общин, как образование, возраст и семейное положение, фиксировались во время проведения переписей и затем публиковались. Однако после достижения страной независимости данные по религиозным общинам были представлены только полом и местом проживания. В связи с отсутствием публикаций с социально-экономическими характеристиками религиозных общин, которые позволили бы оценить уровень их развития в социальной и экономической сферах, статистическая служба Индии часто подвергалась критике. В результате учета требований ряда организаций, а также во исполнение рекомендаций Национальной комиссии по меньшинствам, данные по религиозным общинам в 2001 г. стали классифицироваться по различным социально-экономическим характеристикам ^[5].

Диспропорции половой структуры в Индии имеют значительные региональные особенности. В южных штатах нарушение баланса между полами не столь значительно, как на севере страны, где сформировался пояс штатов с наиболее несбалансированной половой структурой населения. Данный пояс совпадает с географией распространения фундаменталистских течений индуизма ^{[1, с. 61-62]}.

Правительство Индии предпринимает ряд мер, направленных на повышение статуса женщин, преодоление гендерного разрыва. Так, Законом о регулировании и недопущении злоупотреблений пренатальной диагностической техникой (1994 г.) аборты по причине выбора пола ребенка были запрещены. Еще в 1956 г. был принят закон о борьбе с торговлей людьми. Тогда же женщине было разрешено наследовать собственность мужа, даже если у нее нет сыновей. В 2006 г. был принят закон о защите женщин от домашнего насилия. Дочерям было разрешено наследовать имущество отца. Правительственные программы нацелены на повышение благосотояния обездоленных слоев меньшинств. Прежде всего, это программы по развитию ребенка (Integrated Child Development Services), всеобщего среднего образования (Sarva Shiksha Abhiyan), образования для девочек им. Кастурбы Ганди (Kasturba Ghandi Balika Vidyalaya Scheme), строительства жилья им. Индиры Ганди (Indira Awaas Yojana) и другие. Министерство по делам меньшинств в области образования осуществляет присуждение трех специальных стипендиальных программ для студентов, принадлежащих к общинам меньшинств: в сфере технического и профессионального образования (Merit-cum means based Scholarship Scheme), в области довузовского (Pre-Matric Scholarship Scheme) и высшего образования (Post-Matric Scholarship Scheme). Они нацелены на малоимущие слои учащихся и студентов, доход родителей которых не превышает 100 – 250 тыс. руп. в год. Расходы по финансированию программ практически полностью несет центральное правительство. Выполняются они через правительства штатов и администрации союзных территорий. Принимая во внимание факт, что уровень образования девушек значительно ниже уровня образования юношей, во всех программах содержится условие предоставления 30% стипендий девушкам.

Таким образом, женское неравенство в значительной мере было обусловлено религиозным фактором: созданием варновой системы, закреплением за мужчинами-брахманами роли толкователей индуизма, знатоков ритуала жертвоприношений и, вместе с тем, приниженного, зависимо-неравноправного, положения женщины в древнеиндийском обществе и формирующейся патриархальной семье. Патриархальная культура продуцирует иерархичность, дуализм тела и духа и тем самым определяет женщину в религии через ту же систему, что и в обществе — систему политических практик. В современной Индии декларируется равноправие мужчин и женщин перед законом, органами государственной власти создаются правовые механизмы обеспечения гендерного равенства и правовой ответственности за его нарушение. С 2007 г. по 2012 г. впервые за годы независимости Индии должность президента страны занимала женщина − 72-летняя Пратибха Патил. Данное обстоятельство яркий пример того, что в последние десятилетия положение индийской женщины значительно изменилось: выросла их роль в социально-экономической и общественно-политической сферах жизни, повысилась грамотность, возросла продолжительность жизни, снизилась младенческая смертность, усилилось женское движение за отказ от института приданного. Однако в реальной жизни индийские женщины значительно отстают от мужчин по многим показателям и продолжают подвергаться дискриминации. В условиях фактически тотально религиозного общества стереотипные установки по отношению к гендерным ролям сохраняются и часто поддерживаются.