Теоретическая модель позитивной этнической идентичности и механизмы ее формирования

Середкина Наталья Николаевна кандидат философских наук старший преподаватель, кафедра культурологии, Сибирский федеральный университет 660041, Россия, г. Красноярск, ул. Проспект Свободный, 79, оф. 452 Seredkina Natalia Nikolaevna PhD in Philosophy senior lecturer of the Department of Cultural Studies at Siberian Federal University 660041, Russia, Krasnoyarsk, str. Prospect Svobodny 79, of. 452 seredkinann@mail.ru Другие публикации этого автора

Современная картина этнических процессов достаточно сложна и противоречива. Доказательство тому те тенденции, которые порождают сегодня глобализация и мультикультурализм. С одной стороны, в ходе межэтнического взаимодействия актуализируется процесс унификации, проявляющийся в стирании этнических различий, этнической уникальности отдельных этнокультурных групп в пользу доминирующей культуры. Данная тенденция обусловлена требованием времени, когда аккультурация становится одной из основных стратегий в обретении стабильных условий жизни, основанных, прежде всего, на законодательстве принимающей стороны. С другой стороны, наряду с тенденцией развития процессов унификации наблюдается рост национального самосознания, проявляющийся в обращении к своему прошлому, истории и стремлении каким-либо образом данную практику обозначить. То, что объединяет данные тенденции, так это стремление представителей этнокультурных групп к стабильной, безконфликтной, гармоничной жизни в современном обществе. Одним из важнейших условий в достижении данной цели является практика формирования позитивной этнической идентичности.

Позитивная этническая идентичность – это не только условие, но и норма межэтнического взаимодействия, поскольку она обеспечивает стабильное существование этнокультурной группы ^[1] благодаря тому, что у членов этнокультурных групп складывается позитивный образ не только своего сообщества, но и учитываются ценностные установки иных групп. Формы проявления позитивной этнической идентичности в статусе «нормы» – это патриотизм, уважение своей этнокультурной группы, высокая самооценка, чувство собственного достоинства. Образ своего народа воспринимается как положительный, проявляется соответствующее отношение к его истории, культуре, менталитету ^[2]. Отклонения от «нормы» либо в сторону преувеличения статуса своей этнокультурной группы либо в сторону негативизма по отношению к ней ведет к трансформации позитивной этнической идентичности. В связи с этим принято выделять два полярных типа этнической идентичности (гиперидентичность и гипоидентичность) в зависимости от того в какую сторону происходят отклонения от «нормы».

Гиперидентичность проявляется в таких формах как:

1.Этноцентризм, представляющий собой основу гиперидентичности ^[1], направленную на самоутверждение этнической идентичности этноса. Формами проявления этноцентризма являются преувеличение в этнических обычаях всего того, что является специфичным и что отличает одну общность от другой ^[3], неагрессивный изоляционизм, замкнутость, высокая культурная дистанция этноконтактных групп ^[4]. Весомым индикатором этноцентризма является преобладание в национально-этнической группе ориентации на мононациональный брак и мононациональную семью ^[5].

2. Этнодоминирование – это тип идентичности, при котором этничность воспринимается как наивысшая ценность. Члены этнокультурных групп отдают наибольший приоритет этнической идентичности, чем, например, религиозной, гражданской, профессиональной и др.

3. Этнонарциссизм – переход от естественного предпочтения по ряду параметров собственной этнической группы к абсолютной убежденности в превосходстве над «чужими». При таком типе идентичности более вероятным становится насилие как форма действия и агрессивный стиль решения конфликтов.

4. Национализм, или этнический фанатизм ^[6,2], тип идентичности, при котором проявляется осознание своей этнической общности с аффектацией на максимализм. Форма проявления – дискриминация, готовность идти на любые жертвы ради блага своего сообщества ^[1]. При этом этнические интересы и цели часто понимаются иррационально и абсолютизируются. Этот тип представляет собой крайнюю форму агрессивной идентичности ^[2].

Другая форма выражения этнической идентичности – гипоидентичность, характеризуется негативной самоидентификацией. Она проявляется через следующие формы:

1.Этническая индифферентность – тип идентичности, согласно которому индивид становится безразличным к проблемам, как своей этнокультурной группы, так и иной. Иными словам, он свободен в своих действиях, не скован теми или иными нормами ^[6].

2.Этнонегативизм – осознание своей общности с этнокультурной группой при негативном эмоционально-оценочном отношении к ней. При этом не нарушается социально-психологическая связь человека со своим этносом. Индивид осознает себя в качестве его представителя. Речь идет о переживании негативных чувств, связанных с этнической принадлежностью в результате ущемленности и униженности.

3.Этноэлиминация – самоустранение от своей этнической общности и отождествление себя с определенными этнокультурными элементами другой общности. Однако отдаление от своей этнической группы и приобщение к культуре иноэтнического образования не влияют на осознанность принадлежности к своему этносу.

4.Этнонигилизм – самоотрицание собственной принадлежности к формально причисляемой этнической общности, которое выражается через отождествление себя с другим этносом и представление о себе как его члене ^[7].

Вышеперечисленные типы этнической идентичности являются весьма условными. В реальной жизни зачастую нелегко различить один тип идентичности от другого. Кроме того, в течение всей жизни человек может быть привержен то одной этнической идентичности, то другой ^[2]. Важным остается тот факт, что человек по своей природе стремится поддерживать позитивную этническую идентичность в статусе нормы как фундамента гармоничного существования в социуме. Именно позитивная этническая идентичность способствует тому, что индивид ощущает психологическую защищенность и уверенность ^[8]. Сегодня учеными отмечается необходимость поддержания позитивной этнической идентичности среди представителей этнокультурных групп во избежание актуализации ксенофобии. По воззрениям Т. Г. Стефаненко, исследователя, чьи научные интересы связаны с этнической проблематикой, существуют ряд способов поддержания позитивной этнической идентичности. Среди них:

1. Установление психологической границы между группой и собой. Индивид видит негативные моменты в других членах своей этнокультурной группы, но не в самом себе. Он ощущает себя выше всех, что является знаком высокой его самооценки. Подобное поведение позволяет ему поддерживать в себе позитивное отношение к своей этнической идентичности;

2. Выделение внутри этноса подгруппы, которой и приписываются положительные характеристики;

3. Конструирование амбивалентной идентичности, которая позволяет частично сохранить позитивное самоотношение, но способствует формированию «комплекса раздвоения личности»;

4. Осознанная смена группы и формирование измененной идентичности [там же].

Таким образом, Т. Г. Стефаненко обращает внимание на психологическую составляющую процесса формирования позитивной этнической идентичности, связанную с самосознанием индивида при оценке своей и иной этничности.

На основе анализа социо-культурной действительности, а именно суммы действий, реализуемых как социальным организмом в целом, так и отдельными его субъектами (органами государственной власти, представителями арт-бизнеса, художественным сообществом, включая художника, произведение искусства, реципиента, арт-критику) становится возможным дополнить вышеперечисленный список механизмов формирования позитивной этнической идентичности.

1. Особая государственная политика, закрепляющая приоритетные направления в области национальной политики, в частности связанные с проблемой сохранения национального языка и культуры. Большая роль в решении данных проблем отводится органам местного самоуправления, реализующим региональные программы по осуществлению ряда мероприятий, направленных на национальное развитие и расширение межнационального сотрудничества народов Российской Федерации.

2. Превращение знаков культуры в интеллектуальную собственность с помощью правовых механизмов. Распределения прав на объекты интеллектуальной собственности имеет большое значение для закрепления уникальности национальной культуры, построению в стране в целом устойчивой национальной культурной системы.

3. Символическое воспроизводство этничности средствами культурных практик. Большую роль в символическом воспроизводстве этничности играют национально-культурные объединения (общества, ассоциации, центры, автономии, союзы и т.п.), главной целью которых является сохранение и развитие национальной культуры, знакомство принимающей стороны с культурой своего народа. Данная практика носит прогрессирующий характер. Так, в Красноярском крае национально-культурные объединения стали появляться с конца 1988 года. И к 2006 году их количество достигло 69, а к 2014 — 81. В работе этих объединений принимают участие представители почти 50 народов, проживающих на территории региона ^[9]. Значимость данной практики состоит в том, что национально-культурные объединения, а точнее их деятельность, конкретные мероприятия, моделируют такие «социальные поля», которые представляют собой символическое пространство репрезентации позитивного образа этнокультурной группы. Посредством знаково-символических форм (изобразительное искусство, литература, танцевальное искусство, кино, средства массовой информации) воспроизводятся такие ценности, которые составляют базис национальной культуры и потому обладающие возможностью моделировать позитивный образ этнокультурной группы.

4.Одним из механизмов формирования позитивной этнической идентичности является тенденция интеграции в общий поток развития культуры. Создаются «открытые площадки» для межэтнического взаимодействия. Одним из примеров являются межрегиональные общественные организации (напр. «Конгресс кыргызстанцев «Мекендештер-Соотечественники»), в рамках которых проводятся различные мероприятия, участниками которых становятся представители различных этнокультурных групп из разных регионов страны. Тенденция к открытости проявляется и в сфере художественной практики. Национальное искусство интегрируется в общий поток развития истории искусства, в том числе современного. Национальные художники следуют тем канонам, которые приняты мировым художественным сообществом, благодаря чему повышается не только профессиональный уровень отдельного художника, но и национальной художественной школы в целом. Кроме этого, мастера не только организуют выставки своих работ в пределах своего региона, края, но и активно принимают участие в выставках, организуемых на межрегиональном и международном уровнях.

5. Наделение обыденных для повседневной жизни этнокультурных групп вещей статусом произведения искусства. Наиболее ярким примером является декоративно-прикладное искусство. Что становится в данном случае произведением искусства? Национальный костюм, орнамент, вышитый бисером, аппликации из кусочков меха оленя, различные изделия, инкрустированные оловом, серебром или медью, деревянные статуэтки, домашняя утварь и т.п. Наделенные ценностью данные объекты нередко становятся «персонажами» произведений национального изобразительного искусства, в частности жанра «натюрморт». По специфике жанра натюрморт предлагает человеку увидеть то, что ему близко, то, что является отражением его культуры, используя для этого наиболее простой и доступный для зрителя «язык». Таким образом, утверждается ценность привычных вещей, того, что окружает человека и что может служить одним из факторов идентификации этноса.

Итак, теоретическая модель позитивной этнической идентичности сводится к определенной системе типов этнической идентичности. Позитивная этническая идентичность рассматривается в этой системе как норма, условие гармоничного межэтнического взаимодействия, отклонение от которой порождает разные типы идентичности. Позитивную этническую идентичность возможно воссоздать в виде ментального конструкта с помощью определенной суммы действий отдельных субъектов социального организма. Это ряд законодательных и культурных практик, моделирующих особое символическое пространство, в котором этничность не только представляется общественности как нечто позитивное, но и конструируется индивидом заново на основе предлагаемых знаково-символических форм, воплощающих первичные конструкты этнокультурных ценностей.