Аккультурационный стресс и технологии его преодоления

В пятидесятые годы прошлого века, как в зарубежной, так и в отечественной науке, появилось множество работ, раскрывающих специфику процесса перемещения из одной культурной среды в другую. В настоящее время изучение всевозможных граней взаимодействия разных культур является одним из актуальнейших вопросов как в рамках конкретных дисциплин (антропология, социология, культурология, психология), так и междициплинарных исследований.

Для описания процесса взаимодействия культур используют различные термины, такие как: «культурный шок (culture shock)», «приспособление (adjustment)», «кросс-культурная (межкультурная) адаптация (cross-cultural adaptation)», «аккультурация (acculturation)», а также «аккультурационный стресс» или «стресс аккультурации (acculturative stress)». До сих пор нет однозначного мнения по поводу содержания данных терминов, зачастую они используются как слова-синонимы.

Термин «культурный шок» впервые употребил американский исследователь, антрополог Калерв Обер ^[1]. Он полагал, что приспособление к новой культурной среде связано с большим психологическим дискомфортом. По его мнению, культурный шок связан с такими проявлениями как тревога, приходящая при понимании культурных различий; напряжение связанное с психологической адаптацией; чувство потери (общение с друзьями, должность, личный статус); состояние одиночества; ощущение неполноценности; не сбывшиеся надежды, самоутверждение, личная идентификация.

Проблема культурного шока рассматривается в рамках дискуссии о кривой процесса адаптации, выдвинутой John Gullahorn и Jeanne Gullahorn ^[2]. Авторы описали U-образную кривую процесса адаптации, выделив пять этапов этого процесса:

1. Оптимистичные ожидания, позитивный эмоциональный фон и большие надежды на светлое будущее.

2. Ощущение негативного и интенсивного воздействия среды на мигранта, переживание больших разочарований, фрустраций, депрессии.

3. Максимальное проявление симптомов культурного шока.

4. Появление оптимизма, ощущения удовлетворения, ощущение себя интегрированным в жизнь нового общества.

5. Полная адаптацией, ощущение гармонии, взаимного соответствия среды и индивида.

Вышеперечисленные этапы адаптационного процесса образуют так называемую U-образную кривую спуска и восхождения: хорошо – хуже – плохо – лучше – хорошо. Но поскольку не все мигранты достигают полной адаптации к новой среде обитания, часто происходит возвращение на прежнее место жительства и переживание реадаптаци. Так как этапы реадаптации повторяют U-образную кривую, существует мнение о наличии так называемой W-образной кривой адаптации.

Р. Редфилд, Р. Линтона, М. Херсковиц, П. Адлер, Ф. Бирнс, Ф. Бок также изучали феномен «культурный шок» как проявление разнообразных страхов (особенно страх перед непосредственным физическим контактом с представителями другой культуры), повышение тревожности, постоянное беспокойство о качестве пищи, питья, неуверенность в себе, и, как следствие перечисленных проявлений, – злоупотребление алкоголем и наркотиками, попытки самоубийства.

Помимо описания и понимания сущности феномена «культурный шок», исследователей также интересовала возможность его преодоления.

Так, Филипп Бок (Philip K. Bock) ^[3] в работе «Culture shock» рассматривает пять способов возможных разрешения культурного шока: геттоизация, ассимиляция, промежуточный способ, частичная ассимиляция и колонизация.

1) Геттоизация реализуется в ситуациях, когда человек прибывает в другое общество, но старается или вынужден избегать всякого взаимодействия с чужой культурой вследствие каких-либо объективных причин, например, из-за незнания языка, страха, особенностей вероисповедания и так далее. В этом случае мигрант стремится сформировать собственную культурную среду, создать окружение из родственников, знакомых – представителей его родной культуры, чтобы закрыться этим окружением от влияния инокультурной среды.

2) Ассимиляция представляет собой противоположность первого способа. В случае ассимиляции человек действует обратным путем: полностью отказывается от своей культуры и стремится целиком погрузиться в чужую культуру, как можно скорее усвоить всё, что необходимо для жизни в новых условиях. Данный способ не всегда достигает желаемой цели. Это обусловлено, с одной стороны, тем, что мигрант может оказаться недостаточно пластичным, чтобы измениться, принять новую культуру, с другой стороны, новая культурная среда может оказаться не достаточно открытой для принятия новых членов.

3) Промежуточный способ представляет собой культурный обмен и взаимодействие. Успешность обмена, подразумевающая пользу и обогащение обеих сторон, возможна только в случае присутствия благожелательности и открытости обеих сторон. Данный способ, к сожалению, на практике встречается, достаточно редко, так как чаще всего стороны изначально прибывают в неравных условиях, поскольку новая культура может прибывать в позиции вынужденного принятия новых членов – беженцев или эмигрантов.

4) Частичная ассимиляция, представляет собой некий компромисс между первым и вторым способом: мигрант в некоторой степени отказывается от своей культурой в пользу инокультурной среды. То есть, в некоторых сферах жизни, например, в социальной сфере, допустим на работе, принимает ценности, нормы, правила новой культурной среды, но частной жизни – семье, в отношениях с близкими друзьями – руководствуется нормами своей традиционной культуры. Данный способ преодоления культурного шока является наиболее распространенным. Эмигранты чаще всего ассимилируются частично, живут «двойной» жизнью.

5) Колонизация представляет собой способ разрешения культурного шока, подразумевающий активное утверждение представителями чужой культуры ценностей своей культуры в стране, куда они прибыли, демонстрацию традиционного для них образа жизни. Колонизацию можно сравнить с геттоизацией пришельцев, которые живут практически не соприкасаясь с автохтонной культурой, и следовательно, оказывая очень незначительное действие на нее.

Несмотря на то, что зачастую исследователи отмечают множество негативных проявлений и признаков культурного шока, само это явление не обязательно должно нести только лишь негативную окраску. Чтобы подчеркнуть, что наряду с возможными негативными проявлениями существует возможность получения мигрантом позитивного психологического опыта, со временем наиболее употребимым становится термин «аккультурационный стресс». Использование данного термина стало популярным благодаря работам Джона Берри, канадского психолога специалиста в области межкультурных отношений. Именно он обратил внимание на то, что при межкультурном контакте возможно получение и положительного опыта. В работе «Иммиграция, аккультурация и адаптация» ^[4] исследователь описывает аккультурацию как многогранный процесс, обусловленный тем, как разрешаются две основные проблемы, определяющие характер взаимодействия между культурами: во-первых, проблема сохранения наследия, культуры, самобытности, во-вторых, стремления наладить связи между группами.

Совместно с П.Р. Дассеном и А.Ф. Пуртингой Дж. Берри ^[5] отмечают, что в межкультурном взаимодействии всегда выстраиваются доминантные отношения, то есть, одна из культур («большое плюралистическое общество») доминирует над другой («этнокультурная группа»). Взаимодействие этнокультурных групп между собой и взаимодействие отдельных этнокультурных групп с так называемом «большом плюралистическим обществом» влияет на дальнейшее существование этих групп как уникальных целостностей.

Исследователи называют четыре стратегии межкультурного взаимодействия, различающиеся по способу решения выше обозначенных проблем:

Стратегия № 1. В случае нежелания представителями этнической группы поддерживать свою культурную идентичность и стремления их к повседневному взаимодействию с другими культурами складывается стратегия ассимиляции. С позиции «большого общества» такой вариант межкультурных взаимоотношений исследователи называют «плавильный котел», где полностью стираются уникальные черты каждой составляющей, в результате формируется «один народ, одна культура, одна нация».

Стратегия № 2. В случае, когда представители этнической группы нацелены на сохранение своей собственной уникальной культуры, путем избегания контактов с другими культурами определяется стратегия «сепарации». С позиции «большого общества» данная стратегия именуется «сегрегацией».

Стратегия № 3. В случае, когда с одной стороны, у представителей этнической группы отсутствует заинтересованность и возможности для сохранения собственной культуры, а, с другой стороны, желание выстраивать взаимосвязи с другими группами, межкультурные отношения развиваются в соответствии со стратегией, которая именуется «маргинализацией». С позиции «большого общества» такой вариант межкультурного взаимодействия имеет название «исключение».

Стратегия № 4. В случае, когда между представителями различных этнических групп складываются равноправные отношения, доминирующее общество открыто и ориентировано на культурное разнообразие, межкультурные отношения развиваются в соответствии со стратегией, имеющей название «интеграция». Со стороны «большого общества» - «мультикультурализм». Данная стратегия позволяет формировать наиболее продуктивные межкультурные отношения, в рамках которых признаются равными представители всех этнических групп, входящих в плюралистическое общество. Данная стратегия диктует требование взаимной приспособляемости: недоминирующие группы должны принять основные ценности большого общества, при этом сохраняя свою уникальность и самобытность. Одновременно от доминирующей группы требуется адаптировать важнейшие социальные институт (здравоохранение, образование, трудовые отношения и т.д.) таким образом, чтобы соответствовать потребностям всех этнических групп.

В настоящее время процессы аккультурации, характерные для Российской федерации в целом, и для Красноярского края, в частности, имеют общемировую направленность и включены в общемировые базовые процессы. В качестве этносов переживающих аккультурационный стресс выступают не только мигранты, приезжающие в Красноярский край, но также и представители коренных малочисленных народов испокон веков живущие на данной земле, но испытывающие на себе сильное влияние пришедшей «большой» культуры. В мировом сообществе накоплен положительный опыт, связанный с выработкой механизмов включения малочисленных народов Севера в современную рыночную экономику с сохранением их уникального культурного наследия и интеграцией в поликультурное плюралистическое современное общество на базе мультикультурализма в качестве основной идеологии и стратегии.

Проживающие на территории Красноярского края коренные этнические группы: долганы, нганасаны, ненцы, кето, селькупы, чулымцы, эвенки, энцы в настоящее время имеют возможности для включения в современную рыночную экономику, при этом сохраняя свою уникальность и самобытность. Данные этносы различаются между собой по степени желания сохранить традиционные ценности своей культуры, по стремлению к развитию этноса. Так, представители чулымского этноса в большинстве своем следуют по пути ассимиляции. Тогда как эвенки обладают ярко выраженным этническим самосознанием, нацеленностью на возрождение национальных традиций, на развитие своих поселений. Максимально данные черты проявлены у жителей поселка Суринда.