Этничность как категория социального познания

Резникова Ксения Вячеславовна кандидат философских наук доцент, кафедра культурологии, Сибирский федеральный университет 660049, Россия, г. Красноярск, проспект Свободный, 79, оф. 452 Reznikova Kseniya Vyacheslavovna PhD in Philosophy Associate Professor of the Department of Cultural Studies at Siberian Federal University 660049, Russia, Krasnoyarsk,  Prospect Svobodny 79, room No. 452 k-reznikova@inbox.ru Другие публикации этого автора

Исследование выполнено при поддержке Красноярского краевого фонда поддержки научной и научно-технической деятельности.

Во второй половине ХХ века в науке широко начало обсуждаться понимание этничности, что принято связывать с образованием новых государств вследствие распада колониальной системы, а также с обострением отношений на этнической почве внутри ряда стран. Понимание этничности обсуждалось в рамках множества теорий, которые принято сводить к трем подходам: примордиалистскому, инструменталистскому и конструктивистскому. Примордиалистский подход («примордиальный» - «исконный», авторство термина «примордиальные связи» принадлежит Э. Шилзу ^[42]) значительное время был доминирующим как в мировой науке (до 60-70-х годов ХХ в.), так и в отечественной (до начала 90-х годов ХХ в.). Примордиалистами этнические общества рассматриваются в качестве реально существующих биологически воспроизводящихся групп людей, разделяющих базовые ценности своей культуры, образующих единые коммуникационные поля, обеспечивающих идентификацию и самоидентификацию членов своей группы.

Внутри примордиалистского подхода принято выделять два основных направления: социобиологическое и эволюционно-историческое. Приверженцы социобиологического направления понимают этничность в качестве объективной примордиальной данности, «примордиалисты подчеркивают в этничности глубокую аффективную привязанность людей, …интерпретируя ее как «расширенную форму родственного отбора и связи»» ^[4]. Акцент на биологическую составляющую этничности делался в начале ХХ в., в качестве примера приводится определение этноса, данное С.М. Широкогоровым ^[43], приравнивающим этнос к биологической группе: это «группа людей, говорящих на одном языке, признающих свое единое происхождение, обладающих комплексом обычаев, укладом жизни, хранимых и освящаемых традицией и отличаемых ею от таковых других». Представителями социобиологического направления примордиализма могут быть названы К. Гирц ^[13], П. ван дер Берг ^[79].

В рамках другого – эволюционно-исторического – направления примордиализма, основателем которого считается И.Г. Гердер ^[12], этносы полагались как «социальные, а не биологические сообщества, глубинно связанные с социально-историческим контекстом» ^[4]. Представители эволюционно-исторического направления считали, что этносы представляют собой группы, отличающиеся от других групп особенностями языка, культуры, территориальной общностью. Этническая территория оказывает влияние на особенности хозяйственной деятельности людей, их культуры, социальных норм. Язык представляется символом этнической принадлежности и является одним из наиболее значимых объективных признаков этноса. Компоненты материальной и духовной культуры этноса также являются важнейшими отличительными признаками этноса. В отечественной науке наибольшей популярностью пользовались примордиалистские взгляды на этнос, изложенные Ю.В. Бромлеем, определявшим его как «исторически сложившуюся на определенной территории устойчивую межпоколенную совокупность людей, обладающих не только общими чертами, но и относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований (самосознанием), фиксированном в самоназвании (этнониме)» ^{[7, с. 57-58]}.

В качестве отдельного направления в рамках примордиализма выделяют информационную концепцию этноса, разрабатываемую Н.Н. Чебоксаровым, С.А. Арутюновым ^[3] и А.А. Сусоколовым ^[36]. Исходным положением данной концепции является идея объяснить человеческое желание идентифицировать себя с определенным этносом, поскольку «основная функция этноса в современном мире состоит в «информационной защите» от нестабильности и неопределенности жизни. … Роль этноса как «информационного фильтра» возникает в обществах переходного типа, когда старая система ценностей рушится, а новая еще не сформировалась» ^[4].

Инструменталистский подход, также называемый ситуационизмом, или мобилизационизмом, возник в США в 70-х годах ХХ века, когда теория «плавильного котла» «стала заменяться концепцией так называемого «салата». В «салате» при общей консистенции сохраняется и каждый ингредиент» ^[4]. В рамках инструменталистского подхода сохранение этнических групп объясняется «потребностями людей в преодолении отчуждения, характерного для современного общества массовой культуры, потребительских ценностей и прагматизма» ^[4]. Этническая группа, согласно воззрениям представителей инструментализма, мобилизует (отсюда – «мобилизационизм») и поддерживает своих членов в стремлении к равенству, к преодолению отчуждения, к восстановлению попранной национальной гордости; «этническую мобилизацию объясняют также потребностью в изменении социальной стратификации (стремлением подняться в высшие слои общества), в разделении рынка, для чего требуется участие во власти» ^[4].

Инструментализм в качестве ключевой концепции полагает идею этнического «интереса», который напрямую зависит от структурных факторов социального окружения, что обуславливает ситуационную детерминацию этничности (отсюда – «ситуационизм»), следовательно, и опору инструментализма на функционализм. Помимо функционализма базой инструментализма выступает прагматизм как достижение экономических или политических интересов этнократических лидеров при помощи политической активности этнических групп, объединенных искусственно, порой даже без объективных основ для существования этноса. По мнению Е.А. Беляковой, инструментализм может быть разделен на два направления: «это политико-социологическое направление (этничность сконструирована политически, а не является продуктом психологического восприятия; этничность как средство достижения групповых интересов, как идеология, создаваемая элитой для мобилизации группы в политической борьбе) и политико-психологическое, где этничность трактуется как эффективное средство для преодоления отчуждения, восстановления попранной национальной гордости, как социальная терапия (Дж.Дэвос, Г.Солдатова)» ^{[5, с.20]}. Представителями инструментализма являются Н. Глезер, Д. Мойнихан, Дж. Дэвос. Данный подход критикуется, прежде всего, за узость в понимании этнических интересов, то есть за их сведение исключительно к экономическим или политическим, поскольку это не объясняет стремления сохранить этническую идентичность вне получения какой-либо выгоды.

Если в примордиализме «этничность интерпретируется в качестве изначальной характеристики индивида, как врожденное свойство человека – члена той или иной этнической группы» ^{[32, с.79]}, а в рамках инструментализма «как средство достижения групповых интересов, как идеология, создаваемая элитой для мобилизации группы в политической борьбе. Здесь этничность выступает как символический и социальный капитал, который может использоваться для мобилизации в разных целях, в том числе для достижения гедонистических устремлений, в борьбе за контроль над ресурсами, собственностью и т. п.» ^{[5, с.18]}, то в конструктивизме этничность «представляет собой процесс социального конструирования воображаемых общностей, основанный на вере в то, что они связаны естественными и даже природными связями, единым типом культуры и идеей или мифом об общности происхождения и общей истории» ^{[32, с.89]}.

Конструктивизм в этнологии и культурной антропологии возник в конце 60-х годов ХХ века и родоначальником его принято называть Ф. Барта, обозначившего свои идеи в 1969 году в работе «Этнические группы и границы». В рамках конструктивизма была осуществлена попытка объединения примордиализма и инструментализма с целью максимально продуктивного рассмотрения такого феномена, как этничность. Первоначальная этничность не была отвергнута, признано, что на ней базируется жизнедеятельность этнических групп, но последующее существование этничности изучается только через социальную структуру общества. Ф. Бартом было предложено главным критерием этничности считать способ определения этнических границ группы, которые она сама устанавливает и принимает, поскольку эти границы во многом определяют социальную жизнь людей. Вследствие этого этнос в конструктивизме стал пониматься как «общность людей, формирующаяся на основе культурной самоидентификации (самоопределения) по отношению к другим общностям, с которыми она находится в фундаментальных связях» ^{[32, с.89]}. Будучи членом некоторой этнической группы, индивид ведет себя сообразно своей этнической роли, которая строится на основании «культурного знания».

Согласно Ф. Барту, этнические группы выстраиваются в результате взаимодействия ряда факторов: политических, экономических, исторических. Это обуславливает ситуационность этнических групп. При этом Ф. Барт отрицает примордиальность этничности. Конструктивизм стоит на позициях того, что важными при определении этноса являются не какие-либо признаки, но представления об этих признаках: представления об общей истории, миф о происхождении и т.д. Так, Ф. Барт полагает, что «неважно, насколько члены группы отличаются своим внешним поведением, - если они утверждают, что принадлежат к категории А в противоположность другой, сходной категории В, они хотят, чтобы их воспринимали как А, а не как В и чтобы их поведение интерпретировалось и оценивалось как поведение А, а не как поведение В; иными словами, они декларируют свою принадлежность культуре этнической группы А. …В фокус исследовательского внимания попадает этническая граница, определяющая группу, а не культурный инвентарь, который она в себе заключает» ^{[44, с.17]}.

Б.Е. Винер, придерживаясь идей конструктивизма, заявляет, что этничность – это социальное конструирование общностей, процесс конструирования базируется на вере в общее происхождение, на представлениях о единой культуре и о существовании естественных связей. Б.Е. Винер концентрирует свое внимание на анализе постмодернизма в отечественной этнологии и трудов его наиболее заметного представителя – С.В. Соколовского. Так, Б.Е. Винер отмечает, что С.В. Соколовский выдвинул «тезисы о том, что этнографические факты конструируются этнографами, существование этнических общностей выводится исследователями из научного дискурса, а также что этнические общности – явление сравнительно новое и в прошлом они не существовали» ^{[9, c.116]}, следовательно, «для С.В. Соколовского «этнические признаки» - не более чем элементы «этнических фреймов» и «архетипов», которые «вкладываются» в какую-либо общность (расовую, культурную, языковую, конфессиональную, сословную, территориальную и т. д.), но при этом этнических общностей не существует, а за них принимают «языковые и культурные ареалы» ^{[9, с.116]}.

Итак, можно заключить, что сущность конструктивизма, наибольшее распространение получившего в США и других эмигрантских странах, состоит в том, что «порождаемое на основе дифференциации культур этническое чувство и формулируемые в его контексте представления и «доктрины» представляют собой интеллектуальный конструкт писателей, ученых, политиков» ^[4], то есть этничность конструируется «извне» и понимается не как объективная реальность, но как субъективная конструкция. Представителями конструктивизма подчеркивается значимость широко доступного образования и развитых средств массовой информации для трансляции такого интеллектуального конструкта. В.А. Тишков, будучи конструктивистом и определяя этническую общность через набор признаков, практически совпадающий с тем, что был предложен Ю.В. Бромлеем (общее название, культура, происхождение, историческая память), отмечает, что все это есть «результат особых усилий, особенно процесса нациестроительства» ^{[38, с.17]}. Более того, В.А. Тишков заявляет, что «этническая …принадлежность носит подвижный и чаще всего множественный и многоуровневый характер. ... Человек может на протяжении своей жизни менять свою этническую идентичность или делить ее между несколькими культурами» ^{[37, с.161]}.

Конструктивистские идеи находят не только сторонников, но и противников, более того, даже сами конструктивисты, в частности, В.А. Тишков, полагают, что наиболее продуктивным в трактовке этничности является интеграция всех подходов. В качестве слабого места конструктивистского подхода обозначается, к примеру, тот факт, что «немало идей, которые «конструкторы» хотели бы внести в сознание людей, остаются лишь в их собственном воображении, другие же становятся консолидирующей силой в условиях недоступности людям средств массовой информации и системы образования» ^[4]. Помимо В.А. Тишкова, представителями конструктивизма являются Б. Андерсон ^[1], П. Бергер ^[6], П. Бурдье ^[8], Б.Е. Винер ^[9-10], Э. Геллнер ^[11], Т. Лукман ^[27], Э. Хобсбаум ^[40].

В дальнейших исследованиях следует более подробно остановиться на конструктивистском подходе, обратив внимание на разные аспекты конструктивизма: речь идет как о конструктивизме в качестве научной парадигмы в целом, так и о конструктивизме в отдельных областях знания: в социологии, этнологии. Также будет уделяться внимание особенностям процесса социального конструирования: его составным частям и их свойствам, акторам и проч. Такое внимание конструктивизму связано с тем, что социальный конструктивизм в современной философии науки рассматривается в качестве одной из перспективных парадигм познания, что становится особенно ценно в условиях того, что понятие «этнос» рядом исследователей обозначается именно как конструкт.